约翰·加尔文是一个身材矮小的法国人，他在一个不怎么喜欢他的城市里度过了一生。他在日内瓦刚担任一个职务就立即受到抨击，因圣礼之争而丢了工作，后来在马丁·布策（Martin Bucer）的培养下恢复了过来并且勉为其难地回到了日内瓦，完成了教会改革的工作。他还写下了直到现代都是出版和阅读量最大的英译神学著作：《基督教要义》。
事实上，加尔文在宗教改革思潮中的作用是如此关键，以至于他的名字成了这一运动的同义词，尽管他到死都不是创始人或最有影响力的声音。英文世界中的基督徒尤其以“加尔文主义者”这个名字为荣，而改革宗思想的反对者总是写文章批评他们中间的“加尔文主义者”。
但是，是什么让加尔文超越了其他人，成为宗教改革中最有影响力的神学家呢？
当特雷文·瓦克斯第一次发布他的“五大神学家”（亚他那修、奥古斯丁、阿奎那、加尔文和卡尔·巴特）名单时，最有争议的部分是选择了加尔文而不是路德。我同意他的选择（许多学者也是如此，但并非都是改革宗），因此有必要在这里就路德为何不在加尔文之上说几句。
争论的焦点在于我们如何定义一个神学人物的重要性。对于路德，没有人会怀疑他给宗教改革带来的影响。人们可以很容易地看到，没有路德，就没有加尔文——事实上，就没有新教。他在神圣罗马帝国皇帝面前的立场是标志性的，几乎是宗教改革本身的一个缩影。
但路德的影响还是遭到了一些因素的截断，其中最重要的是，今天很少有新教基督徒会在恩典、称义和律法等教义之外的一些事情上认同路德的神学立场。他关于圣餐的教义是路德宗独特的信仰立场，也是路德宗与许多其他新教宗派会发生争论的焦点。路德对洗礼的看法也会使许多人与他的圣礼观迥然相异。而且他把马利亚看的过高，这在新教基督徒当中是非常少见的。
因此，如果我们把“最有影响力”这句话理解为“影响宗教改革开始的人”，那么显然路德将处于领先地位。但这将是一个糟糕的定义——事实上，这将意味着只有路德可以符合这个定义，几乎没有人会对此有异议。
因此，我们应该在更广泛的意义上将“最具影响力”理解为那些在几个世纪中塑造了最多神学家的人。哪一位人物卖出了最多的书，在他们周围的环境之外催生了最多的运动，甚至影响了最多针对他们神学的敌对思想？(显然，并不是所有的影响都是积极的）。
根据这个定义，许多历史学家会勉强选择加尔文而不是路德，但这并不是说路德对宗教改革和福音派历史不那么重要。不过，鉴于加尔文主义的国际影响——无论是在宗教改革时期还是今天在韩国等地——大多数人都会把加尔文放在路德之前。但不免对我们不能把他们俩都列入名单而感到懊恼。
另一个重要因素是，福音派的另一种主流神学——阿米念主义，本身就是在拒绝加尔文主义某些观点的基础上产生的，而阿米念主义一直将加尔文主义视为其主要对手。因此，接受阿米念主义的卫理公会、一般浸信会和公理会教会将永远反对加尔文，却很少反对路德。加尔文主义对这些团体的影响是巨大的，并影响到对加尔文影响力的判断。
从这些方面来看，选择加尔文而不是路德并不仅仅是基于对加尔文的“喜爱”，而是基于对福音派内部有影响力的神学这一更广泛的看法。加尔文对他的神学拥护者和敌人的影响在宗教改革的早期几代人中是无可比拟的——至少就加尔文的名字成为改革宗思想的同义词来看更是如此。
但如果我们把名单扩大到10个人而不是5个人，几乎不用说，路德显然会上榜。现在，我们还是坚持讨论加尔文。
就他后来对新教和福音派的所有影响而言，加尔文在他一生的大部分时间里是宗教改革的局外人。首先，他是第一代改教家中最年轻的，几乎到了许多人认为他是第二代改教家的地步。在他信主的时候，宗教改革已经进行了十多年，宗教改革运动——人们后来给这一思潮命以这个名字——已经在苏黎世的茨温利和布林格的带领下在瑞士其他城市顺利展开。
当加尔文于1536年到达日内瓦时，他也正步入一个因政治而变得紧张的神学论争中。1531年，正当改革宗在苏黎世崛起时，有军队向那里进军并在战场上杀死了茨温利，然后重新推行天主教。如果茨温利不死，苏黎世有可能成为改革宗的维滕堡，塑造和统一改革宗的思想。但现在留在那里的是一个混乱的瑞士，现在需要一些东西来激励他们、确保他们的未来。
例如，伯尔尼市（Bern）采取的措施之一是吞并日内瓦，强行将其从天主教转向新教。日内瓦讲法语（相对于讲德语的伯尔尼和苏黎世而言），几个世纪以来一直听命于萨沃伊公爵（Duke of Savoy）。伯尔尼有一支庞大的军队和推动宗教改革的热情，它唯一缺乏的是讲法语的牧师来塑造日内瓦现有新教教会的能力。
加尔文和法日尔（Farel），这两位法国流亡者在法国接受了人文主义，然后信靠了福音，最后加入了新教运动。法国国王大力反对新教，加尔文和法日尔被迫逃亡。伯尔尼以前曾与法日尔合作过，所以雇用他去日内瓦；法日尔也通过朋友认识加尔文，所以急切地希望得到他的帮助。经过一些温和的辩论和威胁，加尔文同意了。
这些人的问题很多：他们都很年轻，语言障碍很大，法日尔是个臭名昭著的急性子，加尔文实际上是个无名小卒，特别看重受过教育的人。而日内瓦也不太高兴被人强制要求实行宗教改革。
所以加尔文在日内瓦的第一次领导尝试失败了，这并不完全是由于他自己的固执，虽然他的确相当固执，但这没有什么帮助。1541年，当他回到日内瓦时，他成了一个更有智慧的人——已经结婚了，并投身于不停地写作。
在这个复杂的瑞士世界里，加尔文开始为改革宗的信仰表明自己的立场。然而，即使在他重回日内瓦之后，他也没有立即成为瑞士地区的主要声音，当然也没有成为整个欧洲的主要声音。这些事情会在后来发生，但现在他是布策、布林格等人的小弟，前两位在其他国家有更多的经验和更大的影响力。
在这种情况下加尔文似乎从未感到不安，他的特点是愿意与其他城市和改革者合作，使改革宗信仰达到统一。他给这些人写信，因为他看这些人是自己的同工，并且他愿意提供自己的观点。这些信也显示出他愿意向其他城市的改革宗同伴学习。然而，在任何时候，我们都没有看到加尔文试图承担类似路德的角色，即所有的道路都通向他的门、所有的意见都提交给他裁决。
从这个意义上说，改革宗运动更像是一帮兄弟——如果你曾经和兄弟们一起生活过，你就会知道这个家会有多闹腾。他们并不总是相处融洽，而且当他们争吵时，也不总是那么友好。布策和布林格——他们都有资格成为早期改革宗神学中最有影响力的声音——发生了争执，以至于布林格怀疑布策在圣餐问题上是个隐蔽的路德派。但在这种混乱的共同生活中，加尔文和其他人正在塑造改革宗的核心观点。
所以，加尔文是小弟，但他并不是家里的矮子。在他生命的最后阶段，他成为更广泛的改革宗世界的主要声音，因为它开始在苏格兰、英格兰、法国和荷兰发展。他的影响在很大程度上归结于两个主要因素：他写作的清晰性和《基督教要义》被翻译成了其他语言，特别是英语。
加尔文的写作并不完美，像其他神学家一样，他也有让人困惑和无助的时候。但与其他新教著作相比，加尔文的文字是几乎所有新教声音中最清晰、最明确的。例如，路德的文字读起来非常有趣，但他写的东西就像兔子在跑。他还经常使用夸张的手法，以至于似乎与他自己的陈述相矛盾（至少一开始是这样）。相比之下，布策是如此的词不达意，在他自己的时代，人们对他的无力坚持观点有好多狡猾的笑话。
打开加尔文的作品，我们会发现一些不同的东西，即使在500年后读来也是如此。加尔文所接受的人文主义训练给了他工具，使他能够带着他的读者找到他想表达的观点。而当他提出自己的观点时，加尔文往往是小心翼翼的，很少有一个字是不合适的。当他确实在抽象的或字斟句酌的观点中陷入困境时，他不会在那里停留太久。他还具有独特的耐心——这在任何时代都难能可贵，以今天的注意力标准来看更是如此——加尔文在他的整个生命过程中都在编辑和重写《基督教要义》。
然而，对英语读者来说，最重要的是，加尔文的著作是伊丽莎白一世统治结束时在英国印刷的最重要的神学文献。其他改革宗作家仍然在使用拉丁文，这对学术界来说仍然是一种活生生的语言，但却使非专业读者无法学习。不久之后，甚至学术界也不愿意用拉丁文写作。相比之下，加尔文不仅用拉丁文写作，而且还自己翻译《基督教要义》的法语版本——这是讲德语的改教家们无法参与的世界。
因此，在他生命的最后阶段，加尔文已经成长为改革宗神学的一个国际性主导者。他不是宗教改革的创始人，他也从未被认为是所有属灵议题上中唯一的改革宗领袖。但他的影响并不是偶然的，就像我们今天所说的那样。这是由于他有巨大的能力为那些学习牧养的人解释、捍卫和出版《基督教要义》的结果。
译：DeepL；校：SMH。原文刊载于福音联盟英文网站：Who Was John Calvin and Why Was He Important?
