我这周有几天在正信长老会（OPC）家庭退修会当讲员，这个退修会上有很多很棒和很有神学思想的人。当天会后的讨论集中在两国论神学和新凯波尔主义上（我知道，这听起来不像你们的家庭退修会）。

大致说来，两国论的人相信有两个国度，今世的国度和基督的国度。身为基督徒，我们有双重国民的身份。此外，我们无法期望自然领域看起来会像恩典领域（译按：指被救赎的领域，即教会），或照着恩典领域的方式运作。生活在这两个国度的张力之中，我们应该停止想要改造这个世界文化，使它变成我主基督的国度的努力，而是把焦点集中在教会身为教会，让教会被正式按立的教会领袖所带领，并透过一般的施恩管道来牧养。

另一方面，新凯波尔主义（荷兰神学家、政治家凯波尔[Abraham Kuyper]的知识传人）则主张，这世界的每一寸土地都属于基督。因此，祂的主权必须表现在政治、艺术、教育的范畴，简单来说，表现在所有的地方。既然基督的工作不只是要拯救罪人，也要更新整个世界，我们就应该努力改变这个世界，并改造文化。

我不喜欢那些主张“第三条路”的人，他们总是把自己放在两个极端之间，认为自己的立场才是明智的选择，但是我必须承认，两种取向——两国论神学和新凯波尔主义——都有一些看似合乎圣经，也看似危险的要素。

两国论的优点：

• 强调教会和施恩管道（例如：讲道，圣礼）。
• 以现实主义的立场来评价我们堕落的世界和乌托邦理想主义的危险。
• 承认基督徒在世上虽然可以也应该做许多有价值的事，但是教会身为教会，她拥有的使命是更加具体和受限的。
• 会避免永无止境的（经常是愚蠢的）对于各种文化和政治事务的宣告。
• 认真看待这个已经降临/尚未完全实现的国度。
• 明白发生在世上的一切美好事物，不都是“国度事奉”（Kingdom Work）。
• 是对抗神治主义（Theonomy）和重建主义（Reconstructionism）的堡垒。

但是我也看到极端两国论的一些危险：

• 夸大平信徒和教会职员之间的区分（例如：传福音是长老和牧师的责任，而不是一般教会成员的责任）。
• 不愿大胆地呼召基督徒为了积极改变社区而行动，并且也不相信部分改变是可能的。
• 十九世纪“教会属灵性质”（Spirituality of the Church）的教义，让美国南方教会在蓄奴问题上“弃踢”（to “punt”，译注：指美式足球里在第四次进攻机会时采取的战术，尽量将球高踢到守方的大后方），或更糟。

新凯波尔主义也有一些优点：

• 渴望公开他们的信仰。
• 热心地正面迎击社会的不公不义，并帮助受伤的人。
• 欣赏被造界的美善。
• 认真看待基督信仰不只是罪人得到天国门票而已。

不过，新凯波尔主义也有一些缺点：

• 模糊了普遍恩典和特殊恩典之间的界限。
• 模糊了普遍启示和特殊启示之间的界限。
• 会以更新受造界为代价而低估了个人的救赎。
• 吩咐所有基督徒要改变世界或改造文化的明确圣经支持非常薄弱。
• 很容易会演变成模糊的道德主义。

因此，这给我们什么启发呢？我不太确定。按照我的看法，两国论神学有比较多的圣经支持。对我来说，我们更像是被掳到巴比伦的以色列人，而不是在应许地的以色列人。呼吁改造世界的最诚恳呼召假设说，因为基督必要更新整个宇宙，因此我们身为基督徒的主要工作，也是作同样的工作。但这是把整个神学建基在一个相当脆弱的涵义上。我感觉两国论神学比较实际，也更符合我从新约圣经所领受到的“不要被改造社会占据你的心思”（Un-Preoccupied-with-Transforming-Society）的氛围。

然而，我也讨厌为现状辩护，或对那些想要看到堕胎被废止或梦想非洲的孩童可以饮用干净的水的年轻人泼冷水。我不认为教会拥有一个领养事工或戒毒事工是错误的。我认为改变结构、制度、观念，不只是能帮助人，更能为福音广传预备道路。

也许存在——我不相信我竟然要这样说——一条中间路线。我要说的是，我们不要失去福音的核心，即上帝透过替代性救赎（Self-Substitution）来成全自我补赎（Self-Satisfaction）。我们也不要为挑战基督徒能证明这种为他人而死的爱而感到抱歉。我们不必因为地狱，和必须悔改和重生的教义而感到不好意思。我们也不必害怕向所有的人行善，尤其是向信仰的家庭（Household of Faith）。让我们一同对抗我们这个时代的不公不义和苦难，也让我们能重视现实，知道如同耶稣所说，我们当中永远会有穷人。底线是：在上帝呼召我们、赐给我们恩赐去改变的地方，就努力去做，但不要忘记，基督给我们的大使命是进到世界中，使人作祂的门徒，而不是进到世界中建造天国。

译：骆鸿铭；校：改革宗出版社。原文刊载于福音联盟英文网站： Two Kingdom Theology and Neo-Kuyperians