人们有时会说：“社交媒体是中性的。关键在于你如何使用它”。这话说的不对。随着我们对社交媒体在国民心理健康危机中所起的作用越来越了解，我们就越知道，这种技术并不中立，政府领导人也开始做出回应。今年 5 月，蒙大拿州率先全面禁止了 TikTok。阿肯色州也颁布了类似的法律，要求未成年人在某些社交媒体平台上创建账户时必须获得父母的批准。
基督徒清楚地知道，社交媒体的有害影响也会延伸到我们的灵命成长。正如克里斯·马丁（Chris Martin）等作家所指出的，社交媒体已成为我们的主要塑造者。它使我们的心思意念符合我们所消费的内容（焦虑、愤怒、恐惧和麻木），社交媒体的仪式（开机、刷屏、点赞和评论）重塑我们的习惯，并要求我们将身体作为活祭献上（发布内容供他人消费，并通过广告商为公司牟利）。
社交媒体就像一台灵性和认知扭曲机器，扭曲我们对现实的看法，使我们的意志偏离上帝。这是一种系统化的、由公司盈利为目标的机制，与罗马书 12:1-2 教导的“不要效法这个世界”完全相反。我们的心思意念没有为基督的灵更新，算法迎合我们肉体的欲望，用属世的模式来塑造我们。它们让我们的心思意念偏离上帝，使我们变得与世界一样。
社交媒体在我们的成圣过程中不是一个中立者。我们需要效仿基督， 但社交媒体却积极地反其道而行之。
这并不意味着社交媒体完全不可救药。我们吸收媒体的方式既有可能使我们远离基督，也有可能使我们贴近基督。正因为算法反映了我们的欲望，所以社交媒体才有可能得到救赎。我们越是渴望基督，就越是寻找那些帮助我们实现对基督渴望的内容，算法就会越倾向于推送以基督为中心的内容，这有助于我们的门训成长。这个能把我们从基督身边拉开的工具也完全有可能得到重新改造，把我们推向基督。
虽然我们需要明智地参与社交媒体的属灵畸形成长地带——对某些人来说，这可能意味着完全远离——但我们也需要新分类，用基督徒的方式思考社交媒体，如何在这个数字巴比伦的世界里荣耀基督并帮助他人蓬勃发展。以下四个类别可供参考。
我们低估了持之以恒的内容消费所带来的塑造力量。如果消费数字内容能让我们远离基督，那么它也能让我们贴近基督。但是，我们需要忠心、用心、有智慧的基督徒来创造这些内容，并使用最好的方式来触及他们的目标受众。
教会在这方面有一个独特的机会，可以为会众做到这一点。随着牧师越来越多地被播客取代，教会的平均出席率也下降到每月一次，教会可以通过制作自己的数字内容，让人在周间随时收听收看，与教会会友保持联系。
一些早期的例子已经说明了这一点：纳什维尔以马内利教会（Immanuel Nashville）使用 Substack 平台为教会会众撰写每日灵修短文。亚利桑那州的一位植堂者特雷·范坎普（Trey VanCamp）多年来一直使用油管频道来向外人介绍事工、推荐书籍、鼓励他人灵修、发布他在教会中主持的研讨会视频等等。穿越教会（The Crossing Church）每周制作一个灵修播客，名为十分钟圣经短讲（ Ten Minute Bible Talks ），讨论各卷圣经。
如果基督徒的目标不是寻求一个大平台来提高自己的知名度，而是为特定受众制作小众的、以兴趣为导向的内容，将自己视为这些人的宣教士，那会怎样？
基督教媒体不应该只为屈指可数的明星领袖所独占。扎根于本地教会的中小型基督教内容创作者有机会用适合自己的方式发声，尽量减少大众对那些只重平台不重品格的福音派代言人的关注。这可能是怎样一副画面呢？
盖文·奥特伦（Gavin Ortlund）和他的 YouTube 频道“真理团结”（Truth Unites）就是一个例子。盖文制作的护教（特别是新教）视频思路清晰、态度亲和，很有帮助。另一个例子是以利亚·兰姆（@doctrinewithlamb），他是一位年轻的基督徒TikToker，TikTok作为一个平台而言， 更容易让人离开信仰而不是帮助人坚定信仰。 以利亚有七万多粉丝，他经常在 TikTok 上解答棘手的教义问题。这两位内容创作者都在他们的数字平台上用观众熟悉的方式护教，他们发现一群能深入交流的观众。 他们以自己的方式成了数字宣教士。
不是每个人都能够做原创内容，这既耗费时间，也需要精力。但组织安排内容是另一种方式，它将有益的资源呈现在大家面前，帮助他们在基督徒道路上成长。牧师可以通过写博客来实现这一目的，博客内容可以配合证道内容，为会众提供更多资源，让他们能够更深入地学习。约翰·侯麦斯牧师（John Houmes）在基督徒身体观的系列证道中就为他的会众做了这样一个博客网站。我则用了另一种方法：建立 Spotify 播放列表，包含100 多个小时的敬拜音乐和播客采访，帮助大家重建信仰；我也做了一个网站，收集整理教会历史的文章，为个人灵修和增长知识提供资料。
对有些人来说，最好的选择是删除社交媒体账号。这样做不仅常常会让人更加幸福，属灵更加健康，而且也是一种属灵和文化上的抵抗。有时，我们基督徒的见证方式就是通过不参与，而不是通过参与。有些基督徒脱颖而出是因为他们使用社交媒体的方式与别人不同；而有些基督徒则是因为完全不使用社交媒体。
离开社交媒体并不主要是因为社交媒体对人带来的负面影响。离开不是仅仅为了让自己心理和属灵更健康，也是为了能在你的社区中建立更多实在丰富的关系。
对于教会来说，如何在会众中发现并支持那些有内容创作和传播天赋的人，呼召他们到社交媒体禾场去宣教？
也许教会可以为会众中的内容创作者创造机会，让他们建立联系、互相合作和鼓励支持。或许教会可以像帮助其他宣教士一样，每月拨出一小笔津贴，帮助“数字宣教士”支付软件或广告费用。在某些情况下，创作者是否可以使用教会的摄像机或麦克风，以节省设备费用？
教会还应该鼓励和支持第四类人——那些选择完全不用社交媒体的人。当属灵生命受到社交媒体伤害的难民找到本地教会，寻找慈爱的上帝和关怀的社区时，他们需要神清目明，属灵上成熟健康的人来帮助他们， 这些人了解社交媒体的影响力，他们张开双臂欢迎这些数字难民。如果教会把数字平台作为主要事工，她就没有能力接待这些社交媒体难民。教会需要确保自己有小组、查经班、福音学习班、教牧关怀等面对面的事工，以帮助那些选择离线生活的人进入一个丰富、关系紧密的社区。
以上这些类别有时会重叠，有时则完全不同。但无论是教会还是基督徒个人，都应该想方设法积极对抗社交媒体这个扭曲人心的机器。如果我们不对抗的话，社交媒体环境中的黑暗只会变得更加黑暗，它的算法会让我们越来越多的朋友、家人和爱人在灵性上堕落。
让我们积极主动地思考如何将福音的盼望和重塑（reformation）带给这个扭曲（deformation）人性的空间。无论是线上还是线下，传扬救恩，那人的脚踪何等佳美。
译：变奏曲；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：Social Media Is a Spiritual Distortion Zone.
