当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米。他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。
她就与两个儿妇起身要从摩押地归回，因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。于是她和两个儿妇起行离开所住的地方，要回犹大地去。拿俄米对两个儿妇说：“你们各人回娘家去吧！愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样。愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！”于是，拿俄米与她们亲嘴。她们就放声而哭，说：“不然，我们必与你一同回你本国去。”拿俄米说：“我女儿们哪，回去吧！为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫吗？我女儿们哪，回去吧！我年纪老迈，不能再有丈夫；即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？我女儿们哪，不要这样！我为你们的缘故，甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。” 两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。
拿俄米说：“看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧。” 路得说：“不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我。” 拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了。
于是二人同行，来到伯利恒。她们到了伯利恒，合城的人就都惊讶。妇女们说：“这是拿俄米吗？” 拿俄米对他们说：“不要叫我拿俄米（“拿俄米”就是“甜”的意思），要叫我玛拉（“玛拉”就是“苦”的意思），因为全能者使我受了大苦。我满满的出去，耶和华使我空空的回来。耶和华降祸与我，全能者使我受苦。既是这样，你们为何还叫我拿俄米呢？”
拿俄米和她儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。
在接下来的四周里，我会在讲道中和大家分享《路得记》这卷书――一个主日讲一章。每周将《路得记》这样一个美丽的故事读一遍，愿更多的感悟和随之而来的心意改变使你的七月难以忘怀 。（将这个故事自在地读一遍大概只需要25分钟。）这是一个让我们看到“上主作为何等奥秘，行事伟大神奇”的故事；这是一个写给那些在没有梦，没有异象，没有先知的时候怀疑神是否存在的人的故事；这是一个写给那些当信心遭受接二连三发生的苦难打击时怀疑神是否存在的人的故事；这是一个写给那些怀疑在困苦中仍然持守正直人生是否有意义的人的故事；这是一个写给那些不愿相信恩典会临到自己平凡的信仰生活的人们的故事。这是一卷让人警醒的、令人鼓舞的书，我期盼在这个夏天你们能够为之提醒、为之鼓舞。
根据《路得记》1:1节，这个故事发生在士师秉政的时代。这是在约书亚带领以色列民进入上帝应许之地之后和以色列民被列王统治之前那中间的一段长达四百年的时期（大约是公元前1500年到公元前1100年）。在英文圣经中，《士师记》就是《路得记》的前一卷书。从《士师记》的最后一节经文我们可以看到这是怎样的一个世代――《士师记》21:25写道：“那时以色列中没有王，个人任意而行。”这是以色列的一段黑暗的时期：人们行神眼中看为恶的事，神便兴起他们的敌人；当人们向神呼求的时候，仁慈的神就在他们中兴起一个拯救者救他们脱离凶恶。一次又一次地，人们悖逆上帝――从这表面的境况来看，神要在以色列中兴起公义和荣耀的目标无法实现。而《路得记》这一卷书让我们看到神在最黑暗时期的隐藏的工作。
我们来看看《路得记》的最后一节经文（4:22）。路得和波阿斯在士师时代所生之子为俄备得。俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父，而正是大卫带领以色列达到了荣耀的巅峰。这卷书所要传达的其中一个信息就是：即使是在最艰难的时期，上帝仍然在工作。即使是人们的罪，也是在神彰显他荣耀的计划之中的。这不仅仅对一个国家来说是如此，对个人、家庭来说也是同样真实的 。在艰难的境况下，上帝确实是仍然在工作。当你认为他已经远离你，甚至是离弃你时，事实却是他正在为了你生命中更大的幸福打下基础。
莫凭感觉臆断上主，
一心靠主恩典。
愁云惨雾隐密之处，
有主仁慈笑脸。
我认为这就是《路得记》所要传达的信息。接下来，让我们来看这卷书的不知名的作者是怎样在圣灵的启示之下将这样一个信息传递给我们的。
第1-5节经文描述了拿俄米的悲惨境遇。首先（1:1），在拿俄米和她的丈夫以利米勒以及她的两个儿子玛伦和基连所居住的犹大发生了饥荒。拿俄米完全知悉是神引起了这场饥荒，因为《利未记》26章3-4节写道：
你们若遵行我的律例，谨守我的诫命，我就给你们降下时雨，叫地生出土产，田野的树木结果子。
当没有雨降下时，那是严厉的神用手阻止了它。
于是就有了拿俄米一家寄居摩押地的决定。由于摩押地是信奉别神的异教之地（1:15；士10:6），寄居这一决定就成了玩火自焚的危险举动。神早已教导他的子民要远离周围的外邦。因此，当拿俄米的丈夫死去时，她一定体会到了那是神的审判临到她，在她的饥荒之苦上又增添丧夫之痛。
随后，她两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得。于是，神的手又一次重重地加在她一家身上。第五节经文总结了在他的两个儿子十年婚姻之后，拿俄米所经历的悲惨境遇：“玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。”从饥荒到寄居摩押地，从丈夫的过世到两个儿子与外邦女子的结合，再到两个儿子的过世――一波连一波，悲剧接二连三地发生在拿俄米的身上。那么接下来又会发生什么呢？
在第六节经文中拿俄米听闻“耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们”于是她决定要回到犹大地去。她的两个儿妇——路得和俄珥巴，打算随她回犹大。而在第8-13节中我们却看到拿俄米劝说她们个人回娘家。我认为作者之所以花如此多的篇幅来讲述拿俄米劝说路得和俄珥巴回家的细节有以下三个原因。
首先，书中的场景强调了拿俄米的苦境。例如，第11节：“拿俄米说：‘我女儿们哪，回去吧！为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫吗？’”换句话说，拿俄米没有能力给她们任何东西，因为她的境况比她俩的还要糟糕。假若她们想要保持对拿俄米以及她们丈夫名的忠诚，等待她们的只有痛苦。因此，在第13节拿俄米这样说，“我女儿们哪，不要这样！我为你们的缘故，甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。”不要跟随我啊，因为神不喜悦我。跟着我你的生活或许会像我的生活那般痛苦。
作者写8-13节的第二个原因是为要让我们熟悉以色列的一个习俗，也正是这个习俗使拿俄米的命运在接下来的几章中发生彻底的扭转。这个习俗就是： 若一个以色列男人死了，他的兄弟或近亲有本分娶他的妻子来延续他的名（申25:5-10）。当拿俄米说她再没有儿子来娶路得和俄珥巴时（第11节），她所指的就是这个习俗。她认为让路得和俄珥巴延续族谱是无望的。显然，她不记得还有一个名叫波阿斯的亲族可能会行使作为兄弟的本分。
从这里我们能够学到这样的功课：当我们认定神离弃、抵挡我们的时候，我们通常都夸大了我们的绝望。当我们变得充满怨恨时，我们就无法看到乌云背后透过的一道道光线。是神解除了饥荒，给拿俄米开了回家的路（1:6）；是神为她预备了亲族来延续她的家族命脉 （2:20）；也是神让路得坚持留在拿俄米的身边。然而，拿俄米却因为神的严厉而深陷于痛苦之中，因此无法看到神的恩慈在她生命中的工作。
作者写8-13节的第三个原因是为要让我们看到路得对于拿俄米的无限忠诚。第14节写到俄珥巴与她亲嘴而别，而路得却舍不得拿俄米。甚至是第15节中拿俄米的再次恳求也没有让路得离去。这一切在拿俄米描述了未来生活的残酷之后更显可贵。尽管跟随婆婆意味着未来是毫无希望的无后裔的守寡生活，路得仍然留在了她的身边。拿俄米描绘了惨淡的未来，而路得却牵起婆婆的手预备和她一同走进这样的生活。
在《路得记》1章16-17节里我们看到路得的一段了不起的话：
不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我。
你越细细品味这段话越是体会到它其中的惊人之处。路得对于她一无所有的婆婆的委身简直令人惊讶。第一，这意味着她要离开她的娘家和她的故乡。第二，就她所知，这意味着她要过上没有后裔的守寡生活，因为一方面拿俄米没有儿子可以娶她，而另一方面她若嫁给一个非亲族的人就意味着她将不再忠实于拿俄米的家族。第三，这意味着她要去到一个她一无所知的地方，她将要面对陌生的人、陌生的风俗习惯和陌生的语言。第四，这个委身甚至比婚姻更加彻底：“你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里”（第17节）。也就是说，她今后永远都不能回家，即使拿俄米死了她也不能。然而，在路得所有的承诺当中，最令人惊讶的是：“你的神就是我的神”（第16节）。在第13节中，拿俄米提到说，“耶和华伸手攻击我。”的确，拿俄米关于神的经历是充满苦涩的。但尽管如此，路得仍然遗弃了她本国的神而选择将以色列的神作为自己的神。或许，当她的丈夫多年前告诉她以色列神的爱有何等的长阔高深，告诉她他在红海所显现的巨大能力，以及他那充满荣耀的公义和平安的计划时，路得就已经定意要委身于这位以色列的神。不管怎样，路得定意要信靠拿俄米的神而不是被她的痛苦经历所吓倒。
这里，我们看到了一位合神心意的女人：她不因为眼前的挫折而减少对神的信心；她不被属世的安逸生活所束缚；她有勇气走入未知的国度，迎接陌生的生活；她愿意完全的委身于神所赐给她的人际关系。哦， 似乎只有伯利恒教会才能养育这么好的女子！
接着，路得和拿俄米一同回到了犹大的伯利恒（第19节）。但是，她在第20节中这样回答，
不要叫我拿俄米（“拿俄米”就是“甜”的意思），要叫我玛拉（“玛拉”就是“苦”的意思），因为全能者使我受了大苦。我满满的出去，耶和华使我空空的回来。耶和华降祸与我，全能者使我受苦。既是这样，你们为何还叫我拿俄米呢？
你怎么看拿俄米对神的看法？在今天各种基督教书籍杂志上随处可见的各种对神的情绪化描述中，你可以很轻易地发现这种拿俄米神学。 拿俄米对于三件事是坚信不疑的：神是存在的；神是至高的；神是那让她受苦的。拿俄米的问题就在于她忘记了约瑟的故事。约瑟同她一样，进入了外邦。他被卖做奴隶，又因为被淫妇陷害而关进监狱。像拿俄米一样，他完全有理由说，“全能的神使我受了大苦。”但是他仍然坚守他的信仰，而神也将这一切变为对他个人甚至是以色列民族的益处。 《创世记》50:20的重要信息就是：“从前你们的意思是要害我（约瑟对他的哥哥们说），但神的意思原是好的。”拿俄米认识到神是至高的，全能的，并且掌管着一切国家和家庭的大小事务，是给我们的生命带来痛苦与欢笑的，这一点上她是正确的。但是，她需要睁开双眼去体会神计划背后的仁慈。
是神解除了饥荒给拿俄米开了回家的路。从第22节末尾我们可以看到那细腻的希望之光――她们“回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候，”然而拿俄米却没有意识到这背后的意义。不仅如此，拿俄米也没有注目于路得――一个多么大的恩典与祝福啊！当她和路得来到伯利恒人当中时，拿俄米说道（第21节）：“耶和华使我空空的回来。”并非如此啊，拿俄米！当你对充满不幸的黑夜感到厌烦时，还怎么去体会破晓的喜悦呢？通过路得，拿俄米又得到了一个男孩，而这孩子成为以色列最伟大的王的祖父，而这位王又预兆着万王之王的宇宙之主耶稣基督的诞生。倘若拿俄米能够预见到这一切，她又会说些什么呢？我想她一定会说：
莫凭感觉臆断上主，
一心靠主恩典。
愁云惨雾隐密之处，
有主仁慈笑脸。
现在，让我们总结一下从《路得记》第一章我们得到的四个启示。
全能的神掌管着人类的一切大小事务。他治理国家（但2:21），也管理家庭。他的权力从美国国会延伸到你的厨房。让我们向旧约中的满有信心的女子们学习吧！无论她们对什么产生疑虑，她们从来不怀疑神是参与她们生活的方方面面的，并且没有人能够拦住他的手（但4:35）。他给人类带来雨水也带走雨水；他赐给我们生命也带走生命。在上帝中，我们活着，我们行走，我们存在。任何事物―从一根小小的牙签到壮丽的泰姬陵，若不是从其与神的关系去看，是无法被正确理解的。他是那无所不包的，无处不在的真实。关于这一点，拿俄米是正确的，我们当向她学习。全能的神确实掌管着人类的一切。
有的时候神会显得很无情。神曾经无情地对待过拿俄米――至少在短期看来是显得很无情。或许有人会说：这一切完全是因为他们犯罪去外邦寄居并与外邦女子通婚。或许是这样的，但其实也不尽然。诗篇34章19节写道，“义人多有苦难，但耶和华救他脱离这一切。”不论是在旧约圣经还是在新约圣经，我们都找不到任何确据说只要是信徒就会免于受苦。然而，假若拿俄米所经历的灾难的确是因她的不顺服而起，那么这个故事就变得更加鼓舞人心了，因为那样一来就说明神愿意并且能够将他的审判变为赐福。如果说路得是因着罪被带入这个家庭的话，那就使得她成为大卫的祖母，耶稣基督的祖先的这个事实更加令人感到震惊。所以，永远不要以为你有过犯就意味着你的未来没有任何希望。
下面我们来看第三个启示。神不仅掌管人类的一切，并且行事有时会显得冷酷无情，但是他行事的唯一目的都是为了他子民的幸福。谁会料想到，在士师秉政的这样一个悖逆的时代里，神已经悄悄地通过一个家庭的悲剧来为以色列最伟大的王开道呢？不仅如此，他还慢慢地在拿俄米、路得、波阿斯以及他们的亲朋心中填满喜乐。如果这个夏天在你身上发生了任何事情让你觉得未来是绝望的，那么就请你从路得身上看到：神其实正在你的生命中做工，为要给你一个美好的充满希望的未来。你所要做的就是信靠他并且耐心等待。那笼罩在你头顶的乌云其实是满载仁慈的，终有一天乌云会散开，神的祝福会降临。
最后，我们也得到了这样一个启示：你若在生命中的每一天都信靠那至高至善的仁慈的神，你就能够像路得那样自由。只要神召唤你，你就愿意离开你的家庭，你的工作，离开明尼苏达，开始更彻底的委身以及新的冒险旅程。或者，你能够找到维持你现有的委身所需要的自由、勇气和力量。当你确信上帝是至高无上的神，并且相信他乐意为那些信靠他的人工作时，你就会得到自由和喜乐，而这种自由和喜乐即使是在最艰难的时刻也不会被动摇。《路得记》这卷书给我们提供了一个窗口，让我们看到即使在最黑暗的光景里神也是在秘密做工的。就像保罗所说的（罗15:4，13），《路得记》以及其他的从前所写的圣经书卷都是为教训我们而写的，好使我们大有盼望。
