直至今天，每当我站在讲台后面，说出类似 “所有的真圣徒都必定会坚忍信靠到底，真信徒不会失落” 这样的话时，还是忍不住要掐自己。我心里暗笑道，如果22岁的我听到自己现在所说的，会作什么评论呢？
正如你想到的，我以前并不是加尔文主义者。
我在自由意志浸信会传统（Free Will Baptist，暨跟随阿民念主义神学的浸信会）中长大，曾是典型的阿民念主义者。在十几岁的时候，我就钻研起如F.勒卢瓦·弗尔兰斯（F. Leroy Forlines）与J.马太·品松（J. Matthew Pinson）等神学家的著作，还有更早期的神学家如雅各·阿民念（James Arminius）与约翰·卫斯理（John Wesley）。我22岁时相信并教导其他基督徒的观点是：恩典总是必需的，但不总是不可抗拒，因此，真正的基督徒可能会离弃基督，丢弃已经获得的称义地位。
在这种信念之下作为支撑的，是对神人关系的这样一种认识：人类受造是为了存在于与神相爱的关系中。这种相爱关系因其性质，要求来自我们的、自由（而非上帝命定的）的回应。用弗尔兰斯的话，我当时认为神与人处于 “影响与回应关系”（“influence-and-response relationship”, 神影响我们去回应祂） 而非 “起因与效果关系” （“cause-and-effect relationship”, 神的拣选是我们回应祂的原因，正如加尔文主义者认为的）之中。神能够影响我们，但因为神尊重我们之所以为人的自由，于是总是把最终决定留给我们去作。神这样做不是因为祂软弱，而是因为祂就是如此设计神-人关系的。
如果你还存有疑问，那么这样说，阿民念主义相信的是一位施加影响的神，而加尔文主义相信的是一位万事之因的神，这种区别可以用一个词概括：确保（guarantee）。弗尔兰斯在《真理的追寻》（The Quest for Truth）一书中这样写道：
我认为加尔文主义者也会像我一样用 “影响” 与 “回应” 来描述神与人的关系。但是，对于加尔文主义者来说，结果是神确保的……如果在任何时候结果都是确保发生的，那么我们面对的就是 “起因” 与 “结果”。没有神的“确保”，就没有加尔文主义。
他是对的。当时我同意他的观点，我现在也同意他。我只是改变了阵营。是什么造成了这一转变呢？简单的答案是我对罗马书8:28-30的研读。
罗马书8:28-30常被称为 “救赎的金链”。之所以这样称呼是因为它所涉及的五个环节：神对圣徒的预知、预定、呼召、称义、和得荣耀。
作为阿民念主义者，罗马书8:28-30对我而言是一处有问题的段落。第29节很明确地，是 “神基于预见的信心而拣选” 的关键证据。但剩下的部分就比较难解。我知道自己所喜欢的解经家如何论述这段经文，但那些论述从来没有让我满意过。所以我暂且把这部分归结为一处反常的经文——毕竟，没有一种神学系统能够完美解释所有的经文。
然后我开始听约翰·派博（John Piper）的罗马书讲道，我原先的世界在那一刻崩塌。那是2004年，当时我22岁，还从来没有听过像那样的讲道。他细致入微的解经暴露了我对该段落所作解释的弱点，除了所有自己已经察觉到的，还有一些我当时未知的。我不能说自己就此成为了加尔文主义者。但我的信心受到了严重的动摇。最终，我意识到保罗的金链的确关乎一种 “确保”，就好像加尔文主义所主张的。
让我把29到30节铺开，来帮助理解相关论述。（阅读顺序从左上到右下，特别注意加粗划线的词以及与它们对应的字母。）
作为阿民念主义者，我自然会同意解经家约瑟·班森（Joseph Benson）的说法：“使徒（保罗）绝不是在说……蒙召者的人数恰好就是称义者的人数，也因此恰好就是得荣耀者的人数。” 毕竟不然的话，从中就能推论出一种 “确保” 了。然而我越研究这一段落，它就越显得约瑟·班森所否定的恰恰是保罗要申明的意思。
首先，让我们对每一环节分别单独考虑。（为了清晰，我将五组人用字母来标识。）保罗首先根据神的作为划分出了一群人（那些神 “预先知道” 属于祂的人）。然后他继续提及神对同一群人的其他作为（“并预定这些人……”）。在每一环节的 “并” 或 “也” 字告诉我们，每一分句的前半句与后半句涉及的是同一群人。那些祂预知的人也是祂预定的。所以A=B。这一情况在救赎之链的每一分句中都是真的。
但又注意到不同分句之间的重叠：上一分句的第二个动词是下一分句的第一个动词。这就将五个分句绑在了一起，好像一条链子环环相扣。这使得我最终只能得出这样的结论：班森和我都错了。保罗的确是在声明，神所预知、预定、呼召，然后使之称义、又得荣耀的人们，完全是同一群人，即每个环节的人数精确相同。借助字母标识，那就是A=B=C=D=E。
作为阿民念主义者，我曾不得不声称这五个步骤只是所有真圣徒必须经过的整体历程。我曾经认为，圣经并没有确保A组中的人能够到达E组。的确，我相信人可以在该过程的任一环节出局。这就不像是链条，而像是靶子：越往里圈越小。
但当我更多考察确切的语言表达时，以上观念就越发显得不可靠。于是我不可避免地转向了加尔文主义。毕竟，如果所有受呼召的都能称义，那呼召就必须是信心的保证，因为信心先于称义（罗5:1）。进一步，如果称义的都得荣耀，那称义就必须是永恒的，神永不收回的判决。
对以上这些我以前就很不自在地意识到了，虽然在听派博的讲道之前从未完全体会到其中的难度。但派博提出的另一方面的问题是我之前没有考虑到的。
很重要的一点是，我们需要认识到保罗为何要引出这条救赎金链。答案就在著名的28节（新译本）中：
我们万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。
注意到保罗不是在简单声明一个事实（类似 “万事为他们的益处相互效力” ）。他声明的是认知（类似 “我们知道万事相互效力，为了他们的益处”）。
这就引出了这样的问题：“我们怎么知道的？” 我们能有什么保证，使得不论表象如何，所有事物会协同运作，让爱神并蒙神呼召的人受益呢？这个问题就是救恩金链的经文所要回答的。罗8:29以 “因为” 开头，说明后文为28节提供了解释性论述。对这一论述的精要概括是：我们知道万事为蒙召者的益处互相效力，那是因为如果你是蒙召的，你就是神预知并预定会符合基督形象的，那意味着你现在是称了义的，并最终会得荣耀。
我们怎么知道这一点呢？因为救恩金链是不会断开的。
弗尔兰斯是对的：在阿民念主义 “影响” 与 “回应” 的框架中，不存在确保。但那恰好与这几节圣经的目的相悖，因为保罗所追寻的正是确保。如果人们能够在救赎之链的任何节点脱离，那我们就无从得知万事如何为蒙召的人相互效力。它们可能会，也可能不会，因为结局最终取决于蒙召的人自己。从而很多蒙召的将不会称义，更少的人会得荣耀。
但好消息是，救赎金链由神亲自铸造，它不会断开。我要澄清一下，我没有任何说传福音或信靠回应毫无必要的意思，也没有说不论坚忍与否我们都有救赎保证的意思。我只是要说，神没有将基督的家（教会）如何构建托付在易变的人类手中。神所做的不仅是施加影响，而是进一步的预定。那就是为何万事会为蒙召的人相互效力，使祂的儿子在许多弟兄中成为长子（罗8:29）。
神掌管着一切。结局已确定。而朋友们，就是这样的确保。
译：Alex Liu；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：How Romans 8 Made Me a Calvinist.
