距离 2024 年大选还有不到一年的时间，我们正准备迎接如洪水般袭来的声嘶力竭的诉求、毛骨悚然的警告和异想天开的谣言。伴随着夸大其辞的吹嘘、卑劣无耻的诽谤，我们也会感受到更多的恐慌情绪，因为我们会反复听到人说，这是我们有生以来最重要的一次选举。其结果将是全国性的政治焦虑。
基督教在美国影响力的下降在一定程度上加剧了教会的焦虑。腓立比教会能够理解生活在一个属灵上备受仇视的环境是什么样子。然而保罗写给他们的信却充满乐观和喜乐，这里有一些我们最喜欢的经文，如《腓立比书》4:6，“应当一无挂虑”。
什么都不要担心，甚至是政治。
面对政治焦虑，答案不是不闻不问，对政治举手投降。基督徒应该为了共同的利益参与政治进程，但必须符合上一节经文（也是较少为人所知的一节）中的条件：“当叫众人知道你们谦和的心”（第 5 节）。教会中的政治焦虑会随着众人的谦和而减少。越多谦和，就越少焦虑。
“谦和”包含着通情达理的意思，而“通情达理”是一位优秀睿智的法官所要求的公正、公平、不偏不倚的思维方式。它最初是指 “平衡、睿智、良好合宜的观点......在法律关系中体贴周到的态度”。一个通情达理的人有判断力，不会发表极端意见、被激情冲昏头脑、辱骂领袖、言辞尖刻或对个人攻击还以颜色。如果说焦虑是疾病，那么通情达理则是良药。
谦和对于教会的合一至关重要（第 2 节），但对于处理每次选举中堆积如山的分裂性政治信息也至关重要。
以下是《腓立比书》中关于谦和的四个特征。
只有在《腓立比书》中，保罗劝勉信徒“行事为人与基督的福音（politeuesthe）相称”，因为“我们却是天上的国民（politeuma）”（腓 1:27，3:20）。这些话在保罗的书信中是独一无二的，带有政治色彩。凯撒是王，但耶稣是万王之王。凯撒很快会审判保罗，但耶稣很快也会审判凯撒。现在，许多人向凯撒跪拜，但到那时，每个人都将向耶稣跪拜。保罗知道自己将分享基督未来的胜利，这让他愿意分担基督现在的苦难（腓 3:10）。
纵观圣经，成功就是做正确的事，并将结果交托给上帝。这样做的结果可能不会给世人留下深刻印象：约瑟因为做了正确的事而入狱，但以理因为做了正确的事而被送进狮子坑，沙得拉因为做了正确的事而被投到烈火的窑中，司提反因为做了正确的事而被石头砸死。保罗做了正确的事，却成了身无分文的政治犯。在当时，按照世俗的标准，这些人都是失败者。
当前美国的政治动荡可能会诱使我们为了获胜而牺牲道德。如果“他们”撒谎欺骗、侮辱良善、诽谤造谣、自吹自擂、违背誓言，我们也会这样做。我们不相信上帝，却相信政治方案能解决问题。形势如此严峻，为了一个好的结果，难道不能使用邪恶的手段吗？事关重大，难道我们就不能暂时奉行“结果主义”吗？
妥协教义的喃喃低语在诱惑着我们。牧师的主要呼召是传道，然而，他们可能会被说服与假先知结成政治联盟，更有机会获得政治力量。为了塑造一个更容易遵守基督命令的政府而违背基督的命令，这样做合理吗？
1600 年前，奥古斯丁在一个政治焦虑不安的时代写下了这本书，他问道：
有你不喜欢的坏人吗？那就不要有两个。你若是批评他，那你就与他为伍了。你给你谴责的队伍壮大了力量。你想以恶制恶？用仇恨战胜仇恨？难道你没听到主给使徒保罗的忠告吗？“不可为恶所胜，反要以善胜恶。”
在腓立比，愤怒的暴徒在地方官的支持下袭击了保罗，这正是美国的建国者试图避免的事情（徒 16:22）。愤怒、恐惧、贪婪和欲望等一时的激情迫使我们为自己喜欢的行为辩护——即使它违背了理性、正义和真理。詹姆斯·麦迪逊（James Madison）了解受激情驱动的政治之危险，他认为宪法倾向于保护公民免受“自身激情的暴政”。受情感支配人不讲道理，容易采取短视的观点。
保罗警告那些“以自己的肚腹为神”（腓 3:19）的人不要进行道德推理。无论是道德、神学还是政治问题，谦和的人不会在任何问题上相信自己的直觉。相反，他们会让使徒的教导指导自己的道德选择，同时也会从长计议。
这就是为什么谦和的人会在逆境中看到上帝之手依然在做工。祂每天都会允许不讨祂喜悦的事情发生，甚至是我们的政治对手激情驱动的罪恶。祂让我们现在的损失促成最终的喜悦。是的，由于做了正确的事，保罗最终被关进了监狱。但是，恰恰因为监狱不让人探访保罗，我们才有了现在的《腓立比书》。在世人眼中，保罗成为失败者“是叫福音兴旺”，因为他与凯撒家里的人分享了这一好消息（腓 1:12，4:22）。有人因为保罗的入狱而上了天堂。
也许即将到来的选举会如你所愿。但即使不会，“我们的神在天上，都随自己的意旨行事”（诗 115:3）。这并不意味着我们放弃政治方面的努力。但这确实意味着我们要照规则办事，即使这样会失去选票。无论结果如何，我们都要 “靠主常常喜乐”（腓 4:4）——从而让邻舍看到我们真正崇拜的对象是谁。
保罗的世界充满了政治宣传。纪念碑按需建造，成了广告牌。戏剧、角斗士比赛、钱币、帝国崇拜和诗歌都传递着同样的信息：“多亏了皇帝的领导，我们安居乐业，繁荣昌盛”。罗马的道路是信息高速公路，通过控制帝国的公共邮政系统（cursus publicus），凯撒操纵着市民收到的新闻。
保罗的信走的是同样的罗马大道，传递的却是与凯撒不一样的信息。按照每天 50 英里来算（这是公共邮政系统的平均速度），保罗的信走在艾格纳提亚大道（the Ignatian Way）上，从罗马到腓立比需要 16 天以上的时间。但收信人怎么知道这封信是真的呢？在这个帝国的网络上，同样存在着水军和骗子。许多“十字架的敌人”、异端的信使，在罗马大道上诽谤上帝，以保罗的名义伪造信件，恐吓信徒（腓 1:28，3:18；帖后 2:2）。假新闻并不是什么新鲜事。
因此，保罗警告他们在阅读新闻时要核实事实。从伊甸园开始，虚假信息就通过制造分裂来让人更加焦虑。为了体验神的平安，我们应该总是思考“凡是真实的”（腓 4:8），而这就要求我们努力辨别真理。
例如，为了检验这封信的真实性，腓立比人可以提出两个问题。第一，保罗是这样写信的吗？第二，是否有可信的消息来源证实这封信的真伪？以巴弗提是他们自己人，他亲自送信给他们（帖后 3:17；腓 2:25）。今天，突发新闻和政治广告的传播速度达到了每毫秒 50 英里。但我们依然要核实事实。我们需要一套新的技能。谦和的人会明智地判断他们收到信息之真伪。
保罗敦促我们用祷告代替焦虑（腓 4:6）。在上帝的宝座前，我们应该为“为君王和一切在位的”代求，“使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日”（提前 2:1-2）。实际上，这里描述的生活就是第一修正案所保护的宗教自由，求主能够保守我们的宗教自由长久不衰。
但想想使徒们接受主的最后指示，将主的信息从耶路撒冷传到地极（徒 1:8）。这是对罗马帝国信息高速公路的大翻转。多年来，信使们将主从罗马传到耶路撒冷的命令传递出去。现在，信使将从耶路撒冷的主那里把命令送到罗马。骄傲凯撒的罗马大道被谦卑掌权的基督夺取了。
为了保持福音疾驰在信息高速公路上，神可能会选择通过我们有原则的政治劝说、有理有节的非暴力抗议以及在公共场合合情合理的争辩来做工（徒 16:37）。但归根结底，我们所渴求的和平生活只有靠着仁慈上帝的大能才能实现。
是的，保罗劝诫你们在地上要以谦和而闻名。但在天堂，你们必须因你们的请求而出名。这样，“神所赐超乎人能明白的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念”（腓 4:7）。
译：变奏曲；校：JFX。原文刊载于福音联盟网站：Paul's Prescription for Political Anxiety in 2024.
