在表现型个人主义时代，许多人认为人生的目的是找到自我、表达自我，抵制循规蹈矩的生活，这个时代的一个古怪特征就是我们的“无时无地”。 “无时”（timeless）意味着我们对前人没有义务，对后人没有责任。“无地”（placeless）意味着我们不属于任何地方，可以在四海之内任意漂流。
在这样的世界里，我们对过去一无所知，随心所欲，任意游走。在 《评论》（Comment）杂志的采访中，帕特里克·德宁（Patrick Deneen）这样描述这个世界的特征：大家想“要摆脱时间束缚”，做一个“不受限制的自由人”。
难怪近年来，像Ancestry.com（族谱网站）和《寻根》（Finding Your Roots，名人了解家族历史）类型的电视节目越来越受欢迎。尽管表现型个人主义承诺我们，挣脱时间和空间的束缚就会找到自由， 但我们依然不断地回顾自己的成长历史，甚至回到具体的地方，期望通过追溯往昔找到塑造本我的力量。
当代文化对历史少有兴趣，北美教会也跟着随大流。我们倾向淡化我们的信经遗产和宗派特色。最近的调查显示神学错误在教会里很普遍，这可能是由于教会很少介绍教会历史、教义的缘故。
现代敬拜音乐运动有果效（果效还很多）的同时，也附带了一些损失。
在一个遗忘过去、不思未来的社会中，来自某个特定地方的传承已不能抓住人心，很多人感到迷茫。无穷无尽的选择让人拿不定主意，不断尝试、不断改变，兴奋之后就是疲惫。我们不再像原来那样看待从青春期过渡到成人的这一过程。杰弗里·阿内特（Jeffrey Arnett）将这种迟迟不愿长大成人的现象描述为一种渴望，“没有一个梦想会永久破碎，没有一扇门会永久关闭，通向幸福的每一个可能性依然存在。” 这当然很鼓舞人心，但随着时间推移，它也带来焦虑和疲劳。每个选择最终都意味着对其他选项说不。
我们觉得自己已经与时间脱轨，同样，我们也觉得与地方失去了连接。马克·塞耶斯（Mark Sayers）借鉴人类学家马克·奥格（Marc Auge）的作品，解释了“地方”和“无依之处（非地方）”的区别。
我们谈到一个地方时， 总是会涉及到当地的历史、人际关系、以及个人身份。例如，某人可以称某个地方为“家”，再或者，工作场所、教会、亲戚家这些地方让人有归属感。那么，那些不涉及到历史、关系、身份的地方，就是“无依之处”。
在奥格看来，酒店、机场和高速公路都是无依之处，这些是为了过客所建，而不是让人有个扎根的地方，讲一个共同的故事。塞耶斯再次指出：
最终，这些无依之处让我们有种幻想：无牵无挂、任意漂流的生活是可能的， 外面即使惊涛骇浪，也与你无关。碰到困难、阻挡、局限这些凡人都要经历的挫折， 你可以轻松避开。我们在无依之地形成的习惯就像礼仪般影响着我们，诓骗我们，让我们以为通过消费产品和体验就能够得到完全的自由、将繁荣幸福传到地极。它在我们耳边低声呢喃：你可以像神一样， 知晓一切，且独善其身。
在无根的世界中，教会面临着什么样的诱惑？加入无依之地的行列，成为那些想寻找发现自己之人的另外一个选项吗？
我们社会中有许多人从心底里渴望与时代和地方连接， 教会应该诉诸这种情感需求。从这个角度来看，一切崇拜仪式中的要素：诗歌、讲道、圣餐、祷告、教会、还有我们的日历安排等等，都应该帮助我们在这个流动性很强的快节奏社会里牢牢地打下根基。
一些年轻牧师已经意识到了这种需求，他们开始回归传统礼仪：引用信经，唱古老的赞美诗，鼓励教会写新歌来表达神学信念，遵循类似古代教会所守的节期日历。
在某些情况下，教会只是赶时髦地沿用一下古老的礼仪，并没有认识到应该坚持传统。但我怀疑，这种趋势背后是否还有更多原因。一些教会领袖认识到教会不该随大流，不该把会众看成是一群寻找最大限度的个人自由的基督徒。于是他们想从教会的传统中找到方法来预备将来，这一点都不奇怪。
如何在表现型个人主义时代坚定信仰，我们还应该考虑哪些其他资源呢？我们如何抵制这个时代的谎言，同时展示福音能够回答我们内心深处最深切的渴望？
译：DeepL；校：变奏曲。原文刊载于福音联盟作者博客：You Are Not Timeless or Placeless.
