爱是神所有属性中最广为人知却最不容易理解的，今天几乎所有信神的人都相信祂是“爱”的神。甚至我见过有不可知论者很肯定地表示，如果真的有神，祂一定很仁慈、很有同情心、很有爱心。
当然这些对神的形容都非常正确，但不是多数人想像的那样。因为受到当代新派神学的影响，许多人以为神的爱与良善最后抵消了祂的公义、审判和圣怒，他们想像神是无比慈祥的老先生——耐性十足、和蔼可亲、宽宏大量、睁一只眼闭一只眼，对罪恶并非极为不悦。完全不考虑神的圣洁，他们自然就会忽略罪恶、接纳人的本相。
前几代的人却常走向相对的极端，他们认为神很严厉、要求很高、冷酷无情，甚至尖酸刻薄。他们过于夸大神的忿怒，导致他们几乎忽视了祂的爱。一百多年前，几乎所有的讲道都把神描绘成只向罪人发怒的残酷法官。过去三个世纪当中，我们对于“神的爱”的想法发生过戏剧性的改变。
也许美国最著名的讲道就是爱德华滋的《落在忿怒之神手中的罪人》，爱德华滋是殖民地时期麻萨诸塞州的牧师，同时是个杰出的神学家。1741年7月8日，他在康涅狄格州恩菲尔德城的一间教会里担任客座讲员，讲了他最著名的道。这篇讲道导致了大觉醒当中最戏剧性的复兴事件之一，这段摘录显出了讲员在描绘神对罪人可怕的忿怒时，其直率的内容既生动又恐怖：
“罪人啊，想想你危险的处境有多么可怕吧！那忿怒的大熔炉，既宽又深不可测，充满了忿怒的火，而你的命运掌握在神的手中，他对你发出的怒火，正是对许多地狱里的人发出的。你只被一条细线吊着，神忿怒的火舌在其周围闪烁不已，随时都会把它烧焦，将它化为灰烬。然而你对任何的中保都没有兴趣！你也抓不住任何东西来救你自己！没有任何东西可以隔绝怒火！你任何的功德、任何做过的事、任何还可以做的事，都不能换取神片刻的饶恕。”
语言所表达的意象如此生动，许多听爱德华滋讲道的人都在发抖、呼求怜悯，还有些人晕倒了。
我们的世代（从小就听“耶稣爱我！我知道！”）会觉得爱德华滋著名的讲道令人震惊，因为其中的解释完全不同。若有人用这么恐怖的措辞来形容神，今天大多数的人都会大吃一惊。
我们明白爱德华滋的讲道背景是很重要的，爱德华滋不是那种诉诸情感的火热讲员，他冷静地诉诸听众的理性官能，甚至他在朗读信息时都小心谨慎地控制语气，以免任何人在情感上受到操纵。他的信息结尾温柔地呼吁人们逃向基督、寻求怜悯，所以那堂晚崇拜整个过程极大地振奋人心，标志着整个新英格兰大复兴的时代。
有些人没有根据地讽刺爱德华滋是严厉又无情的传道人，说他很喜欢把他的会众吓得半死，所以才对地狱的折磨有生动的描述。大错特错！他是位非常亲切、善解人意的牧师，还是一位严谨的神学家。当他把神描绘成一位发怒的法官时，他是站在稳固的圣经基础上。圣经告诉我们：“神是公义的审判者，又是天天向恶人发怒的神”（诗7:11）。爱德华滋那晚的讲道是在讲解申命记32:35-36的经文：“他们失脚的时候，伸冤报应在我；因他们遭灾的日子近了；那要临在他们身上的必速速来到。”那些是确实需要传讲的圣经真理，当爱德华滋传讲那些内容时，他是心存谦卑、充满着爱与怜悯的。纵观他整体的事奉，显示他也非常强调恩典和神的爱，单单这篇讲道并不能使我们明白他的讲道风格。
然而爱德华滋并不是勉强自己传讲神忿怒的真理，他将罪人的回转看作是神在人心中慈爱的工作，他也知道圣经的真理是神用来使罪人回转的工具。他认为自己身为一个传道人的职责，就是尽可能明确地宣讲真理中积极和消极的层面。
很不幸，下一代的传道人在传福音的方法上并没有那么平衡和谨慎，他们的神学也没有那么健全。芬尼（Charles Finney）是十九世纪一位原来是律师的奋兴布道家，他将罪人的回转看作是人的工作。芬尼宣称，如果传道人使用正确的方法，复兴基本上是可以制造出来的。他说：
“宗教里并没有什么超越一般自然的能力，完全在于正确地运用自然的能力，不过是这样，没有别的……复兴不是奇迹，也不依赖奇迹，在任何意义上都是如此。复兴完全是正确地使用一连串的方法达成的哲学性结果，就像运用其他的方法会导致不同的结果一样。”
芬尼认为透过操纵心理的方式就能使人回应福音。为使人情绪激昂，他最喜欢的方法就是激动地传讲神报应急迫的威胁，他企图用这样的方法来迫使人回应福音。尽管爱德华滋依靠圣灵使用圣经的真理使罪人回转，芬尼却认为那是传道人的任务，透过技巧性劝说、恫吓、操控或任何可能的方法来引发所期望的回应。他发现要引起人的回应，恐吓是很有效的方法，他的作品充满了让不信者愈来愈害怕的讲章。
采用芬尼布道法的传道人通常都会走向荒谬的极端，传讲神愤怒的时候常常很夸张，传讲神对罪恶愤怒的主题时，开始排除神的爱。这一切深深影响了一般人对神的看法，暗示神爱罪人会使十九世纪中期典型的基督徒震惊不己。但就像历史中经常上演的那样，显而易见的错误甚至最后会被更大的错误纠正。
随着新派神学的兴起，钟摆往相反的方向猛烈摆动，新派（liberalism）神学（有时被称为现代派modernism）是基督教败坏的现象，它基本上完全否认圣经的权威与默示。在整个十九世纪呈现不断成长的趋势，受到德国神学趋势很大的影响。
在保留了某些基督教道德教训的同时，新派侵袭了信仰的历史根基。新派神学家否认基督的神性、圣经的历史性、基督信仰的独特性。取而代之的是，他们宣称全人类都是以神为父亲的弟兄姐妹，因此坚称神对人类唯一的态度就纯粹是爱。对新派神学家而言，首要的诠释原则成了爱的主题，如果一段经文没有反映出他们对“神的爱”的定义，他们就不承认那是圣经。
二十世纪初起期，新派神学席卷了主流的基督教教会。福音派（自开国元老的时代以来就统治着美国基督教的主流地位）差不多都被赶出了所属宗派的学校与教会。短短几十年的时间，新派神学几乎摧毁了美国和欧洲最大的基督教宗派。
令人遗憾的是，对新派来说是如此，对今天的福音派来说也是如此。我们听不见神愤怒的事实，我们漠视他对罪的恨恶。如今大多数福音派所描述的神是博爱的，完全不会发怒。我们忘记了“落在永生神的手里，真是可怕的！”(来10:31）我们不再相信那样的神了。
讽刺的是，过分强调神的仁慈其实不利于充分理解神的爱，有些神学家满脑子都是神博爱的观念，以致问题出现的时候，他们认为这就证明了神无法完全掌控一切。他们认为如果神真的是慈爱的，他就不可能是完全的掌权者。这种看法就把神变成邪恶的受害者！
许多人接受了这种非常糟糕的观念，认为神没有处理罪恶的能力。他们认为神仁慈却软弱无力，也许是冷眼旁观，或者根本不在乎人类的邪恶。对神有这种观念的人藐视祂的圣洁、以为祂的爱是理所当然的、滥用祂的恩典与怜悯，这有什么好惊讶的？当然没有人会怕这样的神明！
然而圣经反覆地告诉我们，“惧怕”神是真智慧的根基（伯28:28；诗111:10；箴1:7，9:10，15:33；弥6:9）。常有人试着为那几段经文的意思辩解，认为所谓的“惧怕”是表示虔诚“敬畏”、“尊敬”的意思。惧怕神当然包含敬畏、尊敬的意思，但并没有排除字面意思：“神圣的惧怕”。“但要尊万军之耶和华为圣，以他为你们所当怕的，所当畏惧的。”（赛8:13）
我们必须重新温习一些神圣惧怕的经文，对神的义怒有正确的理解。我们必须记住，神的怒火确实向不愿悔改的罪人发出（诗38:1-3），正是这一事实才让祂的爱如此令人惊奇。所以当我们传讲神的爱时，我们必须用同样坚定的信念和热情来传讲这些真理。只有在神忿怒的背景之下，才能够真正理解“神的爱”的完整含义，这正是耶稣基督十字架的信息。毕竟，正是在十字架上，神的爱和祂的忿怒以最威严丰满的方式呈现出来。
神的忿怒和祂的爱最终的目的都是一样的：为了祂的荣耀！神在恶人被定罪的事上得荣耀，祂也在自己百姓得救的事上得荣耀。为了彰显祂完全的荣耀，显明祂的忿怒和显明祂的爱都是必要的。因为祂永恒的计划就是为自己的荣耀而设计的，也因为关乎祂自己的一切必定是为了祂的荣耀而启示的，我们绝对不能忽视祂性格的任何层面。我们不能将祂的爱放大到一个程度，以至于排除了神其他的属性。
然而，那些真正认识神的人会证明，灵里最深的喜乐来自于认识神的爱。起初就是祂的爱吸引我们来到祂面前：“我们爱，因为神先爱我们”（约壹4:19）。祂拯救我们、赐给我们如此丰富的属灵特权，都是因为祂的爱（当然不是我们配得的，以弗所书2:4-6，下划线为我的强调）：
然而，神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩。他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。
在圣经的语境当中研究神的爱才是正确的方法，这系列的文章就是为了达成这个目标，思考一些主要的观点、与神无比的爱相关的经文。
译：杨忠道；校：JFX。原文刊载于“赐你恩典”（Grace to you）事工网站：Making Sense of God's Love
