尽管麦基洗德是旧约中提及最少、面目最为模糊的人物之一，但他是撒冷的国王和祭司，是理解耶稣如何同时具备君王和祭司两个职分的基础——这样一种双重职分在以色列君王中几乎找不到先例。
麦基洗德这个神秘的人物究竟是谁？这种双重职分的安排如何帮助我们能更好理解基督的君王-祭司职分的本质？
麦基洗德在救赎历史中的重要性与圣经中关于他的内容篇幅不成比例。他名字的字面意思是“公义的”，他统治着撒冷城（即"shalom"，意思是宇宙性的、和谐的和平）。
在描述他生活和事工的三节经文中（创14:18-20），我们了解到麦基洗德作为撒冷王和“至高神祭司”的权威。他讲到神是创造者也是拯救者。他甚至在亚伯兰战胜敌人后向他提供了“饼和酒”。作为回应，亚伯兰将所有收获的十分之一献给麦基洗德，加强了后者的属灵意义。这一描述影射了福音中的主餐，我们不应当忽视这一点。
作为新约中被引用最多次的诗篇，诗篇110篇特别值得仔细关注，这可以帮助我们理解基督如何实现君王和祭司的职分。大卫王为未来的君王写了这首诗，也许是所罗门在公元前971年登基前写的，或者是为未来的弥赛亚角色写的，这位弥赛亚将从大卫的后裔而出。
诗篇一开始就宣称这位未来的君王将获得比之前任何一位人类君王更高的荣耀、权柄和能力：他将坐在耶和华的右手，作为至高神的副手和代表，拥有最高的荣耀（110:1）。因此，他的权柄来自耶和华，他行使耶和华自己的王权统治，使君王的敌人臣服（110:2），并保护君王的国度和他的百姓（110:3）。
但这位弥赛亚不仅是一个君王，他也是麦基洗德等次的祭司（110:4）。从某种意义上说，这并不新鲜。大卫这位君王就承担了祭司的职能，如带领敬拜、作公开的祷告，以及在利未人职权之外的特殊场合献祭。
然而，这节经文将大卫这位君王的祭司职分进一步发展为与曾经在撒冷统治的君王-祭司这一王朝血脉有全面联系。因此，大卫王朝可以宣称他们对应许之地的统治得到了神的应许和支持，这是创世记14:18-20中亚伯拉罕从麦基洗德那里所得祝福的应验。
第5-6节与第2-3节在耶和华与大卫的关系上平行。值得注意的是，在第1节中，君王坐在耶和华的右手边，而在第5节中，耶和华站在君王身边，给予来自神的保护和支持。第2-3节将君王描绘成争战中的主角，而第5-7节则将耶和华描绘成主角，即神作为勇士帮助君王在个人、治理和宇宙层面（“在列邦中”、“在许多国中”等）战胜敌人。
这大大扩展了原先以色列人的疆域，表明这些敌对的君王代表了宇宙中的混乱力量，耶和华透过祂最终的麦基洗德式君王-祭司代表以色列和所有属神的人击败了这些仇敌。换句话说，耶和华救赎的应用超出了个人灵魂的范围，延伸到了身体、社群和整个被造界。
最后，诗篇以耶和华从河水中抬起头来结束（110:7）。虽然这节经文一眼看去让人感到奇怪，但它将耶和华描绘成能够同理人类境况的那一位。
在新约中，希伯来书的作者将麦基洗德提高到了道成肉身前的基督这一位分。麦基洗德是永恒的，他“无父，无母”“无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似……永远为祭司”。亚伯拉罕对麦基洗德的奉献也证实了他的伟大（来7:4）。
继麦基洗德之后，耶稣是真正的公义之王（“麦基洗德”），他做到了没有人能做到的完全顺服。耶稣也是真正的和平之王（“撒冷”），他来到世上，通过他的代赎性受死和复活带来永久和平。耶稣“照着麦基洗德的等次永远为祭司”（来7:17），而不是通过利未人血统（来7:14），使他的祭司身份更优越（来7:11）。
因此，“耶稣就作了更美之约的中保”（来7:22）。因为“这位既是永远常存的，他祭司的职任就长久不更换。”（来7:24）“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求。”（来7:25）
因此，基督徒可以放心，知道基督是完美的君王，以无限的大能和完全的顺服公义进行治理。信徒也可以得到安慰，知道耶稣是完美的祭司，他以无限的怜悯来帮助我们，他知道我们的软弱（来4:15）。
由于我们与基督的联合，基督徒得到提醒：我们也有麦基洗德式的呼召，即作为神的王室一员，借着真理和行义来扩大他的国度，并成为向圣约共同体以及世界各地传讲怜悯和医治的管道。
译：DeepL；校：SMH。原文刊载于福音联盟英文网站：Who Is Melchizedek?
