圣经与神学
必须受洗才能加入教会成员吗?
2020-08-18
—— Matt Smethurst

加入地方教会的每一个人都需要受洗吗?洗礼和教会成员制之间(或者更基础地说,是洗礼和圣餐之间)有什么关系?浸信会是否应该让在婴儿时受洗的人加入他们的教会呢?

这些只是鲍比·杰米森(Bobby Jamieson)在他的新书《公开:为何加入教会成员必须受洗?》(Going Public: Why Baptism Is Required for Church Membership)中触及到的一部分棘手问题(B&H Academic出版社,2015年)。

最近,我有机会访谈了杰米森,他博士毕业于剑桥大学、专修新约,他所写的书籍包括《纯正教义:教会如何在神的爱和圣洁中成长》、《认识浸礼》(Understanding Baptism)(B&H出版社,2016年)及《认识主餐》(Understanding the Lord’s Supper)(B&H出版社,2016年),这有机会让我们了解为什么他认为司布真和约翰·派博在这个问题上错了,对“封闭式成员制”(“closed membership”)立场的反对都有哪些、为什么这在教牧实践中很重要,以及其他更多的话题。

你为什么认为要加入教会成员就必须先受洗?

教会成员资格是对某人宣告相信基督教信仰的一个公开确认,而耶稣已经指定洗礼是他的跟随者们公开承认对他信靠的方式。因此,如果一个人没有公开认信,教会就无法确认他是否真的相信。

受洗是你公开宣告跟随耶稣并成为他子民的方式(使徒行传2:38-41),是你用可见的方式表明你在基督的死、埋葬和复活中与基督联合(罗马书6:1-4),是你在教会和世界面前确认你是属于三一真神的方式(马太福音28:19)。

受洗就是把你的信仰公开了,是你作为耶稣的门徒,公开表明你信仰立场的方式。

受洗就像是穿上了一件球衣,表明你现在正在为耶稣的球队效力。教会只能通过那些已经经过洗礼公开宣告跟随耶稣的人与世界区别开来。

我知道许多福音联盟的读者认为圣经教导说信徒的婴孩也应接受洗礼。我并不同意这一立场,我这样说并不是因为我对那些与我持不同观点的人缺少爱和情感。

如果受洗是公开宣告信仰,那么婴儿受洗根本不是洗礼,因此那些在婴孩时已经“受洗”的人需要作为信徒受他们人生中的第一次洗礼。

我对持福音派婴儿洗礼主张的弟兄姊妹深表敬意。有些是我最亲密的朋友和神学精英。他们教会中绝大多数人都同意必须接受洗礼才能加入成员。我们不同意的只是什么才算是洗礼!

富勒顿(W. Y. Fullerton)在他的司布真传记中记述了一件司布真的趣事:

他曾经满怀感恩地告诉我,他是如何在与一位美国牧师的辩论中落败的。在一次开车的时候,这位美国牧师访客提了不少问题,并发现了教会的做法……就是教会接纳未受洗的人来领圣餐,又拒绝给予他们成员资格,除非他们作为信徒受洗。司布真的客人说:“这意味着他们对主来说已经足够好了,但对您却还不够好!”这时司布真必须承认他自己的逻辑确实不对。

这样的推理对许多人来说显然是正确的。他们很难想象对一个基督都欢迎加入他的普世教会的人却拒绝其加入当地教会。你为什么认为开放式成员制(open membership,即某些浸信会让受婴儿洗礼的基督徒可以加入成员而无需作为信徒受洗——译注)“只是感觉上是对的”?

我认为,如果一个人对自己是基督徒这件事情非常有信心,那么教会的本能反应应当就是允许他加入成员。问题在于,他有没有受洗恰好就是“教会怎么知道某人是不是基督徒”这个打勾问题的关键选项。洗礼并不是一个人宣告自己相信以后的额外要求,洗礼就是一个基督徒公开宣告信仰的方式。

但是为什么我们会本能地认为,只要一个人认为自己信主就应该让他加入成员呢?其原因之一就是福音派运动作为一项运动,常常大力强调跨宗派合作。我认为这在很大程度上是有益的,福音联盟是这种合作可以实现的一个很好例子。但是,这很容易让人想到,如果我们同意福音的基要真理,那么就没有什么可以合法地分裂我们,比如洗礼或教会治理,即使神已经在他的圣言中明确地谈到了这些问题。

在更极端的形式中,有些福音派人士​​对任何不是“救恩必不可少”的教义都显得极不耐烦。有些人想确定最低标准,而不希望强调其他任何东西。但是,从长远来看,忽略一切不是福音的东西,将会破坏你保护福音的能力。

接下来,我将对你的封闭式成员制(Closed Membership,即一些浸信会主张受婴儿洗礼的基督徒在加入浸信会时需要信而受洗——译注)立场提出一些最常见且最有说服力的异议。你能用不到200个字回应吗?

反驳一,约翰·派博(John Piper)写道:

当我在担心因为允许受婴儿洗礼的基督徒加入教会会让我们的一些成员以为婴儿洗礼也合乎圣经这种危险,和对一个永生神的儿女说“你被排除在地方教会之外”所带来的缺陷这两者之间权衡时,我来自圣经的感觉是,后者比前者更不可思议。地方教会是不可见的、普世基督身体的可见表达。排除在外在实质上与逐出教会相同……在我看来,地方教会把真信徒排除在外,这是一件非常严肃的事情,这和“除教”一样严重。

换句话说,一间教会将任何他们确信是基督徒的人排除在成员资格之外是错误的。

你怎么回应派博的这一观点?

首先,如果将你确信是基督徒的任何人排除在成员资格之外就等同于“逐出教会”或除名,那么原则上,派博的指控便会反落在他自己身上。例如,他的教会的会众信仰告白(成员必须确认)承认圣经是“受到了充分的启示,并且在原始手稿中是无误的。”我当然同意这一点,但是有太多派博和我都愿意承认他们是基督徒的人却不认可这一观点。因此,我看不出派博自己的做法将如何避免落入“逐出教会”的相同判断。

此外,耶稣并没有赋予教会权柄来确认那些没有公开宣告信靠他之人的信仰。如果你拒绝输入借记卡的个人密码来验证你的身份,那么超市就无权从你的卡里扣钱,也不能给你你要买的日用品——即便你的银行账户里是有钱的!同样,在机场,如果你拒绝出示登机牌确认你的乘客身份,那么登机口的工作人员也无权让你上飞机——即便你已经买了机票!

正如我在书中详细论述的那样,受洗并不是教会承认基督徒的充分标准,但这是必要的标准。一个人声称自己是基督徒,或者教会中的每个人都认为某人是基督徒,这是不够的。耶稣已将教会的判断限定为是否受洗。

反驳二:这是一个应由个人良知解决的问题,而不应该成为教会团体的标准。

洗礼是耶稣要求教会要做的事,而不是基督徒个人可以做的事情。对个人来说,他的责任是受洗,教会负责施洗。因此,教会没有自由让基督徒个人来决定洗礼的含义以及他们是否已受洗。我们是否允许信徒的个人良知在教会治理以及教义和实践的其他领域超越教会的信念?

反驳三:如果成员制并没有要求成员认信其他更重要的教义,那么将洗礼作为确定成员资格的标准就是错误的。

将其他教义称为比洗礼“更重要”,就好像是可以把所有的教义一个个放在天平上,在清单上标出每一个的重量,然后把他们从最轻到最重排序一样。这种推论是假定洗礼从根本上讲就像你可能会放在天平上的任何其他教义一样。但是洗礼不仅仅是教义,而是一种实践。而且,与圣餐一起,洗礼实际上赋予了当地教会形状和结构、形式和秩序。没有洗礼和圣餐,你就无法使“基督徒”成为“教会”。洗礼使一个人与许多人联合,而圣餐使许多人联合为一体。洗礼完成了对当地教会的存在来说必不可少的事情。

因此,一个教会需要就谁应该受洗、谁实际上已经受洗了达成共识,以便使用耶稣本人所确定的方式来联合成为教会。

反驳四:把婴儿洗礼主张者排除在成员资格之外,同时又邀请他们(比如一位长老会牧师)在你的教会讲道,这是互相矛盾的。

基督徒之间的团契不是“要么全有、要么什么都没有”。教会成员身份并不是基督徒唯一可以有的团契。我认为我们应该在我们共同的信仰允许的最大范围内作为基督徒并作为教会进行合作。我们在哥林多后书8章18节和约翰三书5到6节中看到,最早期的基督徒偶尔会听到其他教会可信赖的传道人的讲道。虽然我确实认为洗礼是为了划清教会成员制的界限,但信而受洗主张者和婴儿洗礼主张者应该以各种方式合作:友谊、相互鼓励、祷告、传福音、发展和促进合乎圣经的信仰资源,等等。

想象一下,现在有一些开放成员制的浸信会这样说:“好吧,鲍比,过去我们一直在反驳你现在轮到你来反驳我了。”你会提出什么主要的反对意见?

好吧,我的开放成员制教会的朋友们,很高兴你们能邀请我来进行批评!更何况你们已经读到现在了。

我对将受洗移除出成员资格要求的主要反对意见是,洗礼是构成和授予成员资格的要素。这就好像在婚姻中的誓言一样。当然,这里存在歧义,因为基督徒可以在一个教会受洗,然后再加入另一个教会。但是,从成员资格的要求中移除受洗就像是从婚姻中移除誓言一样:取消洗礼,剩下的就不是教会成员身份,而只是缺乏实质的一个标签。

耶稣施行洗礼和圣餐的原因之一就是要将他的子民从世界上分别出来。洗礼具有教会标志和社区创建的作用。洗礼启动了关系。“教会成员制”只是对它进行识别和命名。

因此,我想对开放式成员制的信而受洗主张者说,他们正在无意间模糊了基督在教会与世界之间划分的界限,并划了一条自己设立的界限。

本书的目标似乎不只是说服人们对于成员要求接受洗礼,还在于重塑我们对成员制的整体的看法。是这样吗?如果是这样,我们在成员制这个问题上还缺少什么?

是的,完全正确。现代西方福音派对于成员制往往缺失的认识是,成员制是以洗礼和圣餐这两个主所命定的礼仪为起点,并受其塑造的。实际上,我认为这就是为什么有些人认为新约中没有正式成员制的原因之一。名单、分类、访谈、投票……圣经中有这些吗?是的,这些详尽的过程可能不会出现在新约中,但是洗礼和圣餐是存在的。而这两个礼仪的存在正是为了使信徒加入教会,并使教会成为主的身体。

如果我们把这两个圣礼和成员资格分开,我们就将圣礼私有化和个人化了,并且我们最小化了成员资格的圣经基础。相反,当我们在新约中看到洗礼和圣餐时,我们应该考虑“教会成员制”,而当我们考虑教会成员制的基础和实践时,我们应该考虑“洗礼和圣餐”。

我并不是说不存在仔细的、经过深思熟虑的成员制流程。相反,我的意思是,正确理解和遵守圣礼需要教会成员制,而正确理解和遵守成员制也需要圣礼。

在实际操作层面,这个问题有多重要?

从某种意义上说,我更关心教会正确地把洗礼和圣餐的理解和实践为一个共同体的塑造,就是(通过洗礼)将一个人与许多人联合在一起,(通过圣餐)将许多人联合成一体。我并不那么关心是不是每一位读者是否都同意我的结论——就是信徒必须经过洗礼才能加入教会成员。这本书所针对的就是这一个小问题,但更大的问题同等重要。这可能会对教会的生活产生更大的影响。

举例来说,如果洗礼是教会的前门,那么通常教会应该只在为人施洗后才给予教会成员资格。没有所谓“我与耶稣同在,但尚未与教会同在”。如果你公开的身份是耶稣的门徒,那么你就应该加入他公开的子民。如果教会为人施洗并给予成员资格,他们从一开始就会说基督徒生命是在地方教会中活出来的。你打破了独行侠基督徒的神话。你帮助确信“基督的身体”和“神的家”不是死的隐喻,而是活生生的真理,这可以帮助定义通过你的事工认识耶稣的人来跟随他的意义。


译:Jeff;校:JFX。原文刊载于福音联盟英文网站:Is Baptism Required for Church Membership? 

Matt Smethurst(马太·斯摩瑟斯特)是福音联盟的执行编辑,也是《执事:他们如何服侍和坚固教会》Deacons: How They Serve and Strengthen the Church,Crossway,2021),《在打开圣经之前:九种亲近上帝话语的心态》(Before You Open Your Bible: Nine Heart Postures for Approaching God's Word,10ofThose,2019),《帖撒罗尼迦前后书:12周学习》(1–2 Thessalonians: A 12-Week Study,Crossway,2017)和《在你分享信仰之前:五种准备传福音的方法》(Before You Share Your Faith: Five Ways to Be Evangelism Ready ,0ofThose, 2022)等书的作者。他和他的妻子Maghan以及三个孩子住在弗吉尼亚州的里士满,他们正在参与建立河城浸信会(River Baptist Church)。
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