据宗教新闻社（Religion News Service）报道，东方大学（Eastern University）已成为基督教大学协会（CCCU）中第一所修改其性伦理政策的基督教高等院校，该校将允许雇用LGBT+教职员工，并将性取向加入其反歧视政策。基督教大学协会的回应是将东方大学的成员资格“暂停”，并将该校从其网站上的协会成员名单中删除。
这种政策上的变化和该校的立场并不相悖。东方大学隶属于美国浸信会（ABC），和美南浸信会（SBC）不同，美国浸信会是一个自由派“主流教派”，在神学上持自由主义立场。该校以前曾公开欢迎LGBT+学生，并允许一个由学生领导的社团为LGBT+学生进行宣传。对于一个自由派主流新教学校来说，抛弃基督教正统观念、接受与圣经相悖的性伦理异端观点并不令人震惊。
不过，这一新闻还是向我们提出了一个问题：为什么会发生这样的转变，它们是否不可避免。东方大学成立于1925年，曾经是一个在神学上保守的机构，高举《圣经》和“信仰的基本原则”。但在不到100年的时间里，该校就抛弃了历史上的基督教正统信念。是什么导致了这种变化？
很多人认为，从正统到错谬的道路对所有机构来说都一样，这种想法可能有点以偏概全了。但是似乎的确有一个反复出现的模式，这模式包括了三个步骤。
让我们从一个有争议但又无可争辩的说法开始：现在拒绝基督教正统性伦理的每一个基督教机构过去都首先接受了性别平权主义的观点。
这样说可能看起来不公平。平权主义是一个次要教义问题，接受平权主义的基督徒也有很多持有正统的信仰。但它还是产生了一个重要的边界。例如，姊妹能不能担任牧师也是一个次要问题，这有点类似于婴儿洗礼/信而受洗，同样都真诚的基督徒可能会得出不同的结论，但他们不太可能加入同一个教会。
然而，性伦理则是一个基要问题，是基督教信仰的基本真理。在性伦理上不道德的人、通奸者和同性恋者是不能承受神国的群体之一（林前6:9）。教导人们说可以接受这种不道德的性伦理，却仍然能进入天国，就是在宣扬异端。
那么，为什么把这两个问题联系起来呢？因为如果没有平权主义奠定的基础，人们就很难、甚至不可能接受某些类型的性不道德行为（如LGBT+），却还能说自己是忠心的基督徒。正如里根·邓肯（Ligon Duncan）所解释的：
对互补主义的否定破坏了教会对圣经权威的高举（从而最终不可避免地损害了教会对福音的见证）。圣经说“我不许女人讲道，也不许她辖管男人”，然而地方教会的实践却是“我允许女人讲道，也允许她辖管男人”，这种转变给圣经在神子民生活中的功能性权柄带来了毁灭性破坏。
这种对圣经权威的破坏导致LGBT+团体有可能在基督教机构中站稳脚跟，特别是在高等教育机构。此外，通过消除性别差异，平权主义运动破坏了性别本质概念。当然，平权主义者所说的并不都是错的，但在这一伦理滑坡上他们也不完全是无辜的。
不过，重点不是指责，而是强调一个明显的现实：任何目前持平权主义观点的机构，都非常容易被那些宣扬异端性伦理的人所渗透。那些想要倡导接受LGBT+的人就是从平权主义的入口进入了教会和基督教机构。
平权主义运动还普及了这样一种观念：如果教会过去的传统是约束欲望（特别是女性欲望）的，就应当完全撇弃过去的影响。为了得出圣经允许女性做牧师的结论，该运动不得不抛开近2000年的思考、教导、解经和圣经神学。然而，在大多数情况下，平权主义者仍然试图通过基于逻辑、释经学和理性的讨论来达到他们的既定结论。但是跟在他们后面的反圣经性伦理的倡导者则放弃了这种深思熟虑的方法。
玛丽·哈林顿（Mary Harrington）观察到，这群人所提倡的许多想法并不是根据真理或合理性来评估的，而是根据欲望和权利受到限制来提出的，而限制权利就是一个滔天大罪。
哈林顿指出，大多数人现在认为唯一的敌人就是“任何限制个人欲望自由发挥的东西”。而没有什么比正统教义更能限制欲望了。对于基督教机构来说，正统观念来自圣经，但也基于信条、教义和早期基督教的其他著作。对于反对圣经的性伦理的倡导者来说，这个敌人——正统观念——必须被战胜，这样个人欲望才能更充分地得到实现。
如果这种对不受约束之欲望的偏爱仅仅局限于那些“觉醒者”，那么基督教组织就不需要有太大的担忧了，但反对约束欲望是美国人基因的一部分。事实上，有太多的基督徒口口声声说自己相信圣经中的伦理，却在实践上完全忠于新异教的伦理：“做你想做的事，只要不伤害任何人。”他们认为，除非允许某种行为会对其他人造成明确和明显的伤害，否则就不应该有任何限制。
如果女性担任牧师，会伤害到谁呢？如果你的儿子想和他的男朋友结婚，又会伤害到谁呢？如果你的女儿想让世界否认现实，称她是个男人，这又能伤害谁？
甚至问出这些问题都是在向过时的、未开化的、古老的过去（即1960年代之前）看齐。没有人想成为一个老顽固，站在“历史的错误一边”。这就是为什么基督教机构和团体中开始为圣经带来的限制展开辩论，首先是在我们的心中，然后是在我们的机构中。
正如最近的历史所显示的，结果是，在教义带来的限制产生争论的地方，正统性伦理迟早会输。
重大的道德转变是从一个让步开始的，在一些轻微的、看似微不足道的东西上让步，或者一个小小的妥协。机构试图通过容忍一个看似不重要的姿态，找到一种方法来放松对以前不可侵犯的教义的认信或做法的约束。在大学校园里，它几乎总是从正式承认一个LGBT+倡导社团或允许教授支持同性婚姻开始。这种姿态让人感觉无足轻重，同时也让一个机构感到自己挺宽容的。这种姿态好像是在说：“我们听到了你的声音，我们关心你。”
但这种让步，无论多么小，都表明该机构认为正统信仰是一个个人偏好的问题。相信某个教义的理由不再是“主这么说，我们就这么做”，而是现在“这是我们所相信的，但我们也可以按你的方式做”。正如理查德·约翰·诺伊豪斯（Richard John Neuhaus）警告我们的那样，这种转变的结果是“在正统是可选择的地方，正统迟早会遭到禁止。”
“诺伊豪斯法则”的意思是，正统的意思应该是指一个明确标准，但如果让正统变得可有可无，就等于否认了这一点。而由于自由主义宽容的规则，它“不能容忍关于对与错、真与假的谈话”。正统的支持者可以继续相信他们想要相信的教义，只要他们不被允许（或没有权力）来限制那些拒绝正统观点之人的欲望。
许多机构对这种转变是如何颠覆机构动态的漠不关心，他们认为自己只是表达宽容。但事实恰恰相反：在正统观念上作出妥协后，他们已经把自己置于那些主张性不道德的人的摆布之下。
这种关于谁拥有权力的微妙区别，由于不受约束的欲望的倡导者往往不会太快地使用自己的优势而变得更加复杂。诺伊豪斯法则在基督教机构中往往有相当长的滞后期。
原因是，机构中的基督徒都是“好人”。好心的基督徒不想限制那些想当传道人的姊妹们的愿望，但他们也不想逼走所有坚持互补主义的和蔼可亲的老人。他们不想限制LGBT+成员的愿望，但他们也不想逼走那些坚持认为同性恋不道德的少数年轻人。为什么不等老人们死光了，年轻人自然屈服于社会压力？这有什么好着急的？当然，一个机构最终可能不得不做一个决断、禁止不正当的性伦理，就像联合卫理公会所做的那样。但大多数机构都能承受得起耐心，因为未来是属于他们的。
看到这种模式使我们的机构走向解体令人沮丧。然而，这个事实是可以识别的，应该给我们带来盼望。如果我们能辨别出这种模式，我们就能努力阻止它。我们可以采取行动，保护我们的机构不至于滑向异端、把人带向地狱。我们可以努力恢复我们机构的整全性，或者承认它们已经失去了整全性，并离开、开始新的机构。
基督教机构的衰落并非不可避免，但需要勤奋的努力和勇气来防止它衰落。如果我们现在就开始，我们也许能把忠心的正统教会、宗派、牧师和大学传给我们未来的弟兄姐妹。
译：DeepL；校：SMH。原文刊载于福音联盟英文网站：3 Steps Christian Institutions Take from Orthodoxy to Sexual Immorality.
