贾斯汀·布莱尔利（Justin Brierley）近期重新发表了他在 2024 年复活节撰写的一篇文章，探讨英国可能出现的基督教复兴现象。我特别欣赏他在研究中展现的平衡智慧——既没有陷入愤世嫉俗的否定，也没有落入天真乐观的陷阱。这种精妙的平衡来自于他创造性地融合了“中心集合”（聚焦核心要义）与“边界集合”（明确信仰边界）两种方法论，为当代文化背景下的福音传播提供了重要启发。
布莱尔利在文中指出了一个现已广受认同的现象：激进无神论因其内在的空虚而逐渐失势，与此同时，人们对宗教信仰、心灵生活、个人品德修养以及社群团结的关注却在不断增长。不过他也清醒地看到，这种初显端倪的复兴趋势存在着一定的局限性。他对乔丹·彼得森（Jordan Peterson）从心理学角度重新解读基督教的尝试提出了批评。同样，他也批评了进化生物学家布雷特·温斯坦（Bret Weinstein）将基督教简化为“象征性真理”的做法。布莱尔利犀利地指出，这些观点都与基督教扎根于历史事实（尤其是基督肉身复活）的核心主张相矛盾。此外，他也反对将基督教工具化，反对把它作为对抗“觉醒派”或激进伊斯兰主义的文化战争武器。
布莱尔利认识到，基督教的生命力不可能源自于一种虽然具有社会责任感但仍以人为中心的道德观（比如乔丹·彼得森或路易斯·佩里 [Louise Perry] 所持的观点），也不能仅仅建立在模糊不清的宗教或超自然倾向之上（例如乔·罗根[Joe Rogan]和道格拉斯·默里[Douglas Murray]的立场）。基督教信仰的独特性在于，它植根于一个历史性的、可被见证的超自然显现——耶稣基督的生平、受死与复活。
布莱尔利重新强调了基督教真理宣称的历史可信度，并指出，要建立真实的信仰，做真正的基督徒，就必须接受这些真理主张：
如果这不是确实发生的事实，那就毫无价值可言。耶稣基督是否真的从死里复活至关重要。这对圣徒保罗来说很重要......对我们来说也应当如此重要。
布莱尔利以同理心的态度看待这些公众人物对神的向往，将其视为对终极真理的真诚探索。在这里，他运用了社会学中“中心集合”和“边界集合”的概念。对于中心集合而言，重要的是方向——人们是在朝向中心还是远离中心？而对于边界集合来说，关键在于界限——人们是在圈内还是圈外？这两个概念多年前由保罗·希伯特（Paul Hiebert）引入宣教学领域。如今，这些概念已被广泛应用于重要的事工著作中，如提摩太·凯勒（Tim Keller）的《中心教会》（Center Church），也被福音联盟等采用，比如这里和这里。
布莱尔利运用边界集合的概念，指出可信的基督徒身份并非无限可变，而是具有明确的内容和界限：
如果人们没有真正相信基督教的救赎应许，如果他们在面对死亡时没有盼望，他们就不会有勇气奉耶稣之名去改变世界。
明确的内容必然意味着界限的存在。虽然每个人都可以称自己为基督徒，但如果这种自我认同要在神和人类面前真实有效，就必须持守某些基本信仰。正是这些信仰决定了一个人是否真正属于教会。这就是基督教正统传统的由来。在新约圣经中就已经包含了信仰告白的范式，其中最具代表性的是《腓立比书》2:5-11和《提摩太前书》3:16。这些经文在早期教会的聚会中经常被诵读，或用作信仰告白。
这种正统传统在早期教会的发展中得到延续，最终形成了三大普世信经：使徒信经、尼西亚信经（今年适逢其颁布 1700 周年！）和亚他那修信经（Athanasian Creed）。在宗教改革之后，这一传统又通过多个重要的认信文件得到进一步发展：英国圣公会的《三十九条信纲》（39 Articles of Anglicanism）、长老会的《威斯敏斯特准则》（Westminster Standards）、《伦敦浸信会第二公认信条》（The Second London Baptist Confession）、公理会的《萨伏伊宣言》（Savoy Declaration），以及欧洲大陆改革宗教会的三大合一信条——比利时信条（Belgic Confession）、海德堡要理问答（Heidelberg Catechism）和多特信条（Canons of Dort）。如今，福音联盟网站上收集了大量与这些信经、认信和要理问答相关的宝贵资料。
布莱尔利对那些似乎在真诚寻求基督的人展现出了难能可贵的包容。他运用“中心集合”的方法，认识到每位寻道者都有其独特的起点，都是通过某种与基督或教会的关联开始了他们的信仰之旅。他愿意耐心地陪伴他们走向基督。
在（表面上）“基督教化的西方”早期，人们的信仰起点和寻求基督的路径都比较容易预测。护教和传福音工作所要应对的质疑和挑战也较为固定，这使得这两项事工可以采用相对统一的方式来开展。
然而，随着西方文化对基督教的认同感和了解程度日渐式微，当代寻道者的起点变得多元而复杂，有时甚至相互矛盾，他们寻求信仰的方式也往往出人意料。比如，是什么使得（曾经的）无神论历史学家汤姆·霍兰德（Tom Holland）向基督敞开心扉？并非基督教历史可信性的理性论证，而是一尊圣母马利亚圣像带来的神秘体验，以及在向圣母祷告后他的癌症似乎奇迹般痊愈的经历。布莱尔利也注意到，霍兰德所在教会的“许多会众”很可能是被教会独特的氛围所吸引——圣诗合唱、烛光照耀的拱门和馨香弥漫的敬拜仪式，他们是为了寻求一种神秘的属灵体验而来。
不过，布莱尔利希望寻道者能意识到这些信仰体验的特殊性和非常规性。霍兰德就坦诚地承认，这些经历虽然“影响了他”，但他并不指望能“说服一个理性的怀疑论者”。他也承认自己的痊愈经历作为“祷告蒙应允的见证”，可能“无法完全符合所有基督徒的认知框架”。当然，寻道者会持有一些不正统的观点——毕竟他们还不是基督徒，还没有进入信仰的边界集合！但与目前已不那么“新”的新无神论者的狂妄自大相比，他们至少存有开放和谦卑的心，愿意考虑让基督成为生命的中心。
关于当前普遍信仰意识的复苏是否就等同于或预示着基督教的复兴，我比布莱尔利持更谨慎的态度。不过，我认为他将“边界集合”和“中心集合”这两种方法结合起来的做法，为我们如何回应当今社会对超自然领域日益开放的态度提供了很好的借鉴。
我们可以真诚地了解人们的信仰背景：他们对上帝、诸神或超自然领域有什么样的认识？为什么会形成这些观念？我们也可以关心他们是如何对基督产生兴趣的，是什么原因带领他们来到教会或福音机构。是什么让他们开始关注基督，不再对祂无动于衷？是什么力量推动他们在寻求耶稣的道路上一直坚持到今天？
我们不必认同寻道者所有固有的信念，他们自己也并不期待我们这样做。这种基于“中心集合”理念的接待之道传达了一个重要信息：我们都在向着耶稣前进的路上。已经跨入“信仰边界”的基督徒，在这条道路上走得比刚刚起步的寻道者更远。寻道者心里也清楚这一点，这正是他们向我们求问的原因。正是因为我们在这条路上先行一步，我们才有资格为他们指明界限，并帮助他们明白这些界限在追寻耶稣的旅程中具有怎样的价值。如果寻道者真心渴望认识真实的耶稣，他们就会愿意了解圣经中对祂的真实启示。
圣经为基督徒的真实身份设立了一些基本要求，教会则将这些要求系统化为具体的教义：相信神是独一的、仁慈的、全能的、普世的创造主，因此我们对祂负有责任；人罪性深重，我们无法靠着自己的力量修复和神的关系；基督具有神人二性，祂既是完全的神又是无罪的人；祂的赎罪祭是与神和好的唯一途径；祂的复活表明祂是宇宙的统治者，唯有祂拥有与神同在的永生；祂必再来审判世界、更新世界；人类最终将面临永恒的喜乐或永恒的痛苦两种归宿。
每一个真心寻求真实耶稣的人，都需要接受并认同这些信仰。真诚地相信这些超自然的真理就构成了真实的基督教信仰——这使你进入教会的界限之内。我们继续向着耶稣前行的过程，就是要更深入地理解这些基本教义及其延伸的其他教义——例如三位一体的具体含义、神的主权、拣选和预定等——并不断努力使我们的生命与这些超自然的真理相符。
探索者们来自不同的背景，走着不同的道路，这些差异可能会带来各种障碍，阻碍他们真正委身于基督。但藉着神的恩典，这些差异也可能成为有益的接触点。通过“接受天使的存在”，霍兰德比那些因唯物主义偏见而否认超自然实在的人更接近真理。他感觉到这样一个“重新被赋予魅力的世界似乎更加丰富和有趣”，这种感受是正确的。但问题是：他是否愿意接受圣子超越天使的地位（参《希伯来书》第 1 章），并领受祂为我们成就的伟大救恩（见《希伯来书》2:1-4）呢？
西方文化当前似乎正在经历的“氛围转变”，如同每个时代一样，既为福音带来机遇，也带来挑战。布莱尔利向我们展示了如何将“中心集合”和“边界集合”的方法结合起来，既认识到人们在背景和对福音的兴趣上的多样性，又能利用这些独特性引导人全心委身于耶稣——因为唯有祂才是道路、真理和永生。
译：MV；校：JFX。原文刊载于澳大利亚福音联盟英文网站：Engaging with Western Post-Christian Inquirers Today.
