美国的福音派经常从英国属灵领袖（例如约翰·斯托得）那里得着引导和帮助。但是，虽然英国福音派有许多美好的信仰模范，但这群同样作为上帝百姓的英国基督徒也不得不面对少数教会领袖犯下的、由更广泛的网络默许的长期罪行。三月，媒体公开报道了一位名叫乔纳森·弗莱彻（Jonathan Fletcher）的伦敦知名牧师所犯下的身体、心理虐待和性侵的调查报告。他所在的体制允许他这样的行为达数十年之久，他甚至在其传道证书被吊销后继续“服事”多年。重要的是，要从多个不同的角度参与和反思这样的报告，并为之叹息。
但是对于如何从最重要的角度来理解这些丑闻，似乎有很多困惑，这最重要的角度就是一个属灵的角度。如果我们不能从属灵的角度认识正在发生的事情，那么所有其他的角度都不足够，因为属灵的问题渗透并深刻地影响着所有其他问题。
我们应该如何理解属灵上的问题？这些性侵和虐待丑闻只是“魔鬼终于得逞了”（这句话我听过很多次），还是背后有更多事情发生？我们应该如何理解施害者？他们是我们应该为之祷告的罪人，希望他们悔改和获得饶恕吗？向他们说类似于“因为神的恩典如此，所以我也给你恩典”这样的话合适吗？
使徒保罗说他是“最大”或者“最坏”的罪人（提摩太前书1:15）。因此，这是否可以说任何基督徒都有可能成为性侵和虐待的施害者？作为福音派基督徒，我们不会卡通化人设，不会以为人就是简单地分为好人和坏人这两类，那样想很幼稚。我们知道在这个世界里不可能把人清清楚楚地分为好人和坏人，“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（罗马书3:23）。
然而，我们需要避免把犯罪，特别是像施虐这样的恶劣罪行视为正常的相对主义危险。施虐就是“滥用权力”，正如黛安·兰伯格（Diane Langberg）博士在《赎回权柄：了解教会中的权力和滥用》一书中指出的那样：“研究权力滥用就是研究欺骗，施虐者首先欺骗了自己，然后又欺骗了他人。”
这种自我欺骗需要不断地自我加强，这样良心才会变得刚硬。圣经很好地警告了这一点，提摩太前书4:2说：“这是因为说谎之人的假冒；这等人的良心如同被热铁烙惯了一般。”通过持续地刚硬和自欺，施虐者深深地扭曲了自己对他人的看法，不再将他人视为神形象的承载者，而仅仅是一个满足犯罪者（对性、对权力等）欲望游戏中的棋子。
虐待和侵害他人（甚至更糟糕的是，反复侵害并加以掩盖）需要在一条非常黑暗的道路上进行漫长而刚硬的旅程。所以，是的，因为罪是如此邪恶，每个人都有能力犯下如此恶劣的罪行，但是，虐待和侵害不正常，不能等闲视之。
同样，这意味着我们应该对悔改的前景持现实和严正的态度。虽然耶稣敦促我们爱我们的仇敌，并为那些迫害我们的人祈祷（马太福音5:44），但他也宣布了对滥用权柄的属灵领袖的咒诅（马太福音23:13-39）。
一个犯了罪、甚至迫害基督子民的非基督徒（如使徒行传第九章中的大数人扫罗），与一个尝过天恩的滋味、与圣灵有份，却选择了这样一条自欺欺人道路的教会领袖（希伯来书6:4），这两者之间有着本质的区别。
神在基督里的恩典是如此丰厚和令人惊叹，可能足以让这些人得着饶恕，但他们心上的层层刚硬老茧和烙铁烙惯了的良心意味着圣经通常认为他们“走了该隐的道路，……并在可拉的背叛中灭亡了”（犹大书11）。
当然，我们是在一场属灵的争战中，我这样说决不是要削弱个人的责任或神的主权：但魔鬼的确就在这些虐待和侵害的背后。我们需要向那些因虐待和侵害而受伤或动摇的人提供安慰，好牧人为他的羊舍命，不会让撒但从主手中夺走灵魂（约翰福音10:11，28）。
根据教会、事工、甚至更广泛的福音派亚文化的反应，我们还需要看到可能有更多的事情发生。当一个基督教事工受到动摇或有被关闭的风险时，我们很快就会把它归结为“魔鬼得逞了”，但其实当教会或事工以不敬虔的方式回应时，圣经更多地让我们看到这可能是主的责备和审判。
想想保罗对哥林多人的警告，哥林多人随随便便对待主的晚餐，以至于他们生病甚至死亡（林前11:27-32）。想想启示录中给以弗所教会的信，警告说如果他们不记得他们起初的爱并悔改，他们的灯台就会被移走（启示录2:4-5）。
最终，神会洁净并保守他的教会。纵观历史，当教会的某些部分陷入不知悔改的罪中时，神一次又一次地清理了自己的圣殿。我们必须考虑到，当大西洋两岸的教会和事工都存在权力滥用的问题，并且未能作出适当回应时，这可能是神的手在击打我们。
以赛亚的反应是真正从属灵角度看到问题的正确反应，他把自己交托给神的怜悯，并为自己祷告：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王—万军之耶和华。”（以赛亚书6:5）。重要的是要问，今天看到这一点，并带领我们这样回应神的以赛亚在哪里？
译：DeepL；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：Enabling Abuse Invites God's Judgment.
