多年来我一直不太理解为什么保罗在哥林多前书1:21中称传道为“愚拙”的。讲道是圣灵拯救罪人、使罪人成圣的荣耀方式，也是主建立教会的方法。那为什么保罗要说讲道是“愚拙”的呢？
讲了几十年道之后，我对保罗这个看似矛盾的形容有了更深的理解。我想他使用“愚拙的道理”这个词是因为从世人的角度来看，所讲的道的确是愚拙的。
令人惊讶的是。有的基督徒居然也会以同样的方式看待讲道。有些基督徒认为讲道是应当被淘汰的、不必要的敬拜环节。改教者们在罗马教会实行了几个世纪之久的“圣化主义”（sacerdotalism，认为神职人员和圣礼有超自然效力——译注）之后为恢复讲道作为基督教敬拜的核心环节而摆上很多努力。然而近年来，有些人开始提出在主日崇拜中使用其他的替代讲道的环节，包括：戏剧、讲故事、音乐、访谈、艺术、视频和其他新技术、主餐/圣礼（卷土重来！）等等。
为什么会有这样一波风潮兴起呢？
我想C.S.路易斯在《魔鬼家书》中所说的接近对这个问题的正确答案。在这本书中，私酷鬼给年轻的瘟木鬼一个巧妙的策略来分散信徒的注意力：要在他们喜新厌旧的心理上下功夫。
要在他们喜新厌旧的心理上下功夫。喜新厌旧是我们在人类心灵里制造出来的最有价值的情绪之一：它可以引发宗教异端、政见短视、夫妻不贞、朋友失信，是一个取之不尽用之不竭的泉源。……正如我们挑中饮食之乐，将其夸大成为贪馋，我们也选中了由变化所带来的这种自然愉悦感，要把它扭曲成为一种对绝对新奇的强烈要求。
基督徒很容易对日复一日的读经、祷告和听道感到厌烦。我们倾向于对那些不能产生很快就有可衡量结果的方法迅速失去信心。因此，教会历史在一定程度上是对正统基督教与神学和方法论上的新奇畅想争夺信徒心中首要位置的叙述。而魔鬼的活动往往集中在给讲道制造阻碍这件事上。
很多人认为，让一个人站在聚集的群体面前，每周讲圣经30分钟到1个小时，不可能会带来什么成就。但这一观念的愚昧之处就在于：稳定地摄入以基督为中心、饱含圣经的讲道，正是罪人越来越像耶稣所必须的饮食。这饮食可能看起来不够丰富，但它就是一切。
而且讲道应该继续成为共同敬拜的中心环节，我至少有三个理由这样认为：
讲道是圣经中传达神话语的主要方式。如果圣经是教会生活的规范——在教会历史上，大多数基督徒都相信它的确是——那么，这就构成了我们保持主日早晨以讲道为中心的唯一理由。
摩西向神的子民传讲神的话语，他在申命记中就以色列人的盟约责任讲了两篇长篇的论述/劝勉。以斯拉在尼希米记第8章拿起律法，带领以色列人“清清楚楚地念神的律法书，讲明意思，使百姓明白所念的。”（尼8:8）。他在聚集的百姓面前读圣经、教导，百姓“都举手应声说：‘阿们！阿们！’就低头，面伏于地，敬拜耶和华。”神的话语带出了敬拜。
耶稣在马太福音5-7章讲了最著名的教训，彼得和保罗以雷霆万钧之势发表了历史上最有能力的布道，正如使徒行传中所记载的——新约教会在使徒行传第2章因为他们这样宣讲福音而诞生。然后是保罗对提摩太的嘱咐，也是对所有传道人的永恒告诫：“务要传道，无论得时不得时总要专心，并用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人。”（提后4:2）
钟马田在《讲道与讲道的人》一书中很好地总结了这一点：“教会和基督教传道人最主要的任务是传讲上帝的道。”圣经把这个观点说得很清楚。所以教会在这里必须回答的真正问题是：“神真是这样说的吗？”
神已经命定了祂拯救的方法：借着所传讲的真道，透过圣灵的合一努力，把仇敌变为所收纳的儿女。在罗马书第10章中，保罗问道：“没有传道的，怎能听见呢？”然后他自己回答说：“可见，信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。” （17节）那么，基督的道要如何得到宣讲呢？藉着被称为传道人的那位软弱器皿从嘴唇发出的、被世人看为愚昧的讲道。是的，我们是软弱的，但他是刚强的。神的工作只有以神的方式完成才能给他带来荣耀。正如哥林多后书4:7告诉我们的：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。”
神话语的大能最有力的例证之一就在以西结书37章，神告诉先知要对干枯的骨头说话，使它们活过来。“你向这些骸骨发预言说：枯干的骸骨啊，要听耶和华的话。”（结37::4）这些骨头们立刻互相联络起来，“于是我遵命说预言，气息就进入骸骨，骸骨便活了，并且站起来，成为极大的军队。”以西结所传讲的话语带来了得救的生命和成圣的生命——就在这布满骸骨的平原上。
得着传讲的上帝话语一直是神唤醒沉睡灵魂的媒介。宗教改革恢复了（而不是发明了）讲道在敬拜中的中心地位。早期教会以金口约翰、耶柔米、奥古斯丁和亚他那修等人充满圣灵大能的讲道而著称。后来，借着约拿单·爱德华兹（Jonathan Edwards）、乔治·怀特腓（George Whitefield）和约翰·卫斯理（John Wesley）以及许多不太知名的人，讲道带来了第一次和第二次大复兴。
随着科技的进步，要求用其他方式代替布道的呼声似乎越来越高。但技术一直服务于福音宣讲，它并没有取代它。有人会认为，不是古腾堡的印刷机促成了宗教改革吗？不是广播把讲道的声音带到了大众面前吗？不是电视把讲道带进了我们的客厅吗？不是互联网让这些讲道资源广传四方吗？是的，我很感谢神使用这些媒体和工具来激发许多人对正确教义的热爱。然而，讲道仍然是基督徒敬拜的中心。
技术会一变再变。如果我们为了“与时俱进”而取消讲道，那么我们的敬拜必然也会一直在改变。但圣经从来没有允许我们做出这种改变。
神呼召他的教会要与世界不同，世界永远不能够用世界的方式和文化解释教会。我们在主日聚集，来自每一个可以想象的社会经济背景、种族、地区、国家、黑人、白人、亚裔、西班牙裔、富人、穷人、高个子、矮个子、运动员、非运动员、农村、城市、郊区。而我们聚集在一起，是要听一本书的宣讲，这本书是几千年前写的。神所有“常规”的施恩管道都是反文化的，讲道也不例外。他这样设计，是为了只有他能从中得着赞美。
如果说我们应该抛弃讲道，而选择戏剧、视频、讨论、音乐或其他任何东西，那就是误解了教会的本质和她的工作。在神带领我们进入祂的教会时，神是在呼召我们走出自己和自己习惯舒适的文化。统计数据表明，美国成年人平均每天花10个小时在社交媒体上。那么教会也去适应这一趋势是明智的吗？每周（168个小时中）呼召我们离开智能手机和平板电脑几个小时，去听主的话语，不是更好吗？
真正的基督徒敬拜不是任何人造的东西可以模拟（或代替）的经验，无论它多么巧妙。是的，我们所处的世界已经被视觉文化充满了，但基督教是一种基于话语的信仰，所以我们不能让视觉吞噬了语言。
我相信那些呼吁取消讲道的人是出于好意。但取代讲道这一主张在我看来更多的是被听众驱动而不是被神的话语驱动。讲道已经过时这一观点似乎否认了人类心灵最深层的需要——罪和自我中得到拯救，而且还肯定了感觉到的需要和喜好似乎是最悠闲的。如果有人认为，平凡的传道人应该被更有能力、更聪明的传道人，或者更好、更强的东西所取代，那就是忘记了神的力量是通过人的软弱这个不太可能的渠道流淌出来的（林后12:10）。
正如私酷鬼对他的侄子说的那样，我们很容易对“老一套”的东西感到厌倦——除非那东西的中心是我们。保罗那个时代的犹太人要神迹，希腊人吵着要智慧，但保罗给了他们真正需要的东西（哥林多前书1:23-25）：
我们却是传钉在十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。
神总是通过祂的话语得到了忠心传讲而改变罪人，这一点并没有改变。而圣经本身也将此作为聚集教会的首要任务。我们为什么敢给神的子民别的东西呢？
译：DeepL；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：The Case for Sermon-Centric Sundays
