带有灾难性的隆隆之声摇动着教会，有一件事出了差错。深受世俗的领导理论和方法影响的牧者，在事奉上憔悴，在软弱和毫无果效之中，这导致教会脆弱无力，向下滑落，处于灵里的贫瘠状态。拉杜莱争辩说，教会接受了一些与福音背道而驰的理想，特别是在对权柄的理解和应用上更是如此。这些理想“同耶稣的生命和教导，以及祂的十字架和复活所展示的那种理想大相径庭。”[1] 这样一来，“一切信仰中最谦卑的基督教竟然腐化堕落，变成了地球上权柄欲最强、最具等级的宗教。” [2]要解决这一危机，就必须回到神的话语中来，以圣经为理解领导权和实施领导权的终极依据。
本文尝试使用圣经神学方法探究领导与三一神、创造、堕落、救赎和将来世代之间的关系，目的是整体地看看这个题目在神的话语中渐渐展开，以此来重新调整我们对如何做领袖的认识和实践。
在永恒里，在神创造任何东西之前，领导的概念就已经存在了。在三位一体内，独一真神永恒地以父、子和圣灵三个位格存在着。这三个位格在本质、权能和荣耀上同等，但在角色和职能上却是有区别的。这就意味着神里面是有次序的，或者说是有一行命令，这必然包括角色和职能上的从属关系，同时又不违反本质、权能和荣耀上的平等[3]。 子服从父（约翰福音3:16），但不是因为祂是次等的神。圣经也暗示圣灵服从圣子，因为圣子把神的七灵差遣到全世界（启示录5:6）[4]。 对神的这一瞥就证实，领导以及领导的实质，即权柄，不是邪恶的。那么，当我们来探究神所造的宇宙并发现神设立世界有领导次序时，我们就不应该感到惊讶了[5]。
在创世的第六天，神在祂所造的物质世界内设立了一个领导模式。因为人是按照神的形象造的，他们要在世界上起着代表神的作用。神选择不直接治理祂所造的一切，而是通过第一位亚当来治理（创1:28）[6]。亚当是第一位圣约中保，是创造之约的先知、祭司和君王。这是在神分配给亚当照管园子并给动物取名的责任上体现出来的（创2:15，20）。
在人类一存在的时候，领导权同时也开始在人类间存在了。男人和女人固然是平等地按照神的形象造的（创1:27），他们却被赋予了不同的角色和职能。首先，男人先于女人被造这一点表明，在信仰事务上男人对女人有权柄，丈夫是妻子的头（提前2:12-13；林前11:3，8-9）。其次，人类是以“男人”（创1:26）的名字命名的，并且有关吃分别善恶树果子的条件和后果也是传达给亚当的（创2:16-17），这都表明神叫男人成为家中的立约元首[7]。第三，神在创造女人之前就赋予了男人工作的责任，而女人被造是要做男人“帮手”（创2:18）。第四，亚当给女人命名（创2:23），而夏娃没有给亚当命名。命名乃是权柄的标志[8]。第五，应当离开父母，与妻子联合的是男人，为的是和妻子一起建立一个新的家庭——这是做头的责任[9]。
要注意神借着祂所造的堕落前的世界启示的领导权，领导包括了代表的架构和权柄的实质。领导权在堕落前就存在了，它是神对祂所造世界的美好设计的一部分，而不是堕落的一个后果。领导权并不意味着不平等，也不禁止角色之间的不同。
在创世记第三章中，魔鬼因为知道神定规的领导架构，所以引诱了女人。牠企图暗中破坏神设立的领导结构，因为破坏了领导权（既包括领导结构也包括领导本质）就会破坏人作为神的形象在地上的代表而荣耀神的能力[10]。夏娃没有寻求她的头的指导，亚当也没有实施领导权来进行干预，这都促成了他们的堕落。
堕落后，神特别召唤的是男人（创3:9）。合乎圣经的领导涉及照管某个属于神的人，因此领袖要为怎样带领他人向神交账。这里神要求亚当为自己做领导者的失败作出交代。
堕落并没有改变领导的架构或性质，但却在人心里产生了一种有罪的倾向，这影响了一切领导权，创世记3:16例示了这一点。在那里神宣判说，丈夫要“管辖”妻子。这里的管辖不是指提供充满爱心的领导，因为神是把这作为一个咒诅来说的，而充满爱心的领导不是一种咒诅（弗5:25）。这个词语指的是严苛的管治。男人在家中的领导将会变得以自我为中心，专制独裁，甚至残忍。这表明人的堕落使领导权遭受了灾难性的巨变，影响了全人类及其未来。
亚当的失败给世界带来了进一步的灾难。首先，神咒诅了大地（创3:17-18），不但使劳作变得艰难，而且使得整个受造界在败坏的捆绑下呻吟叹息（罗8:22-23）。其次，作为人类的头，亚当的罪责被算在他所有后裔的头上（罗5:12-19），这样他们被算为配受定罪和死亡的（林前15:22）。还有，亚当人性的败坏也传了下来，使得所有人从受孕的时候起就有了罪（诗51:5），并且既没有能力也不愿意在属灵上行善（约3:19；罗3:10-12）。结果是，人类注定要灭亡，需要一位新的领袖来拯救他们。
人堕落后，神应许一位拯救者要来（创3:15）。圣经预示了耶稣基督这位女人后裔与撒但的冲突，把祂描绘为最终的领袖。祂将大有能力地打败仇敌，为祂所代表的子民满有恩慈地带来拯救和祝福，但在这样做的过程中祂要受苦。所有此后的领导架构都阐释了神所应许的这位领袖将是什么样子，祂将做什么，因为祂要把第一个人带进世界的咒诅颠倒过来。
从堕落后到出埃及时代，中保性的领导一直都是族长式的[11]。挪亚是个与神同行的人（创6:9），他生活在极其邪恶的一代人中间（创6:5）。作为神的先知，他宣讲审判即将临到恶人身上（彼后2:5）。作为一个圣约的中保（创6:18），他带领他的家庭得到拯救和生命。然而，作为洪水后一个类似于新亚当的人物，在新的世界里，挪亚也失败了，他因喝多了葡萄酒而导致酒醉[12]。罪和咒诅依然肆虐，人类依然需要亚当的另一位后裔带来拯救。
在神的统管下，亚伯拉罕的领导权也与一个圣约相关（创12:1-3），神将借着这个约来实施祂的救赎计划[13]。在这个位置上，亚伯拉罕为将要成为他后裔的那些人起着代表的作用（罗4:13），是所有将要通过他领受救赎福益的来自各个民族之人的圣约中保（加3:6-9）。这强调的是领导是要成为他人得到祝福的管道。
在接下来的族长中有两个关键的领导人物，第一个是约瑟。他被哥哥们卖为奴隶，最终到了埃及。多年后，在神奇异的护理之下，他在埃及被赋予了统治者的崇高地位。哥哥们来买粮的时候，约瑟在法老面前代表自己的家人，做他们的中保，为他们获得恩宠和丰富的供应，因此而搭救了那些给他带来巨大苦难的人，使他们脱离饥荒造成的死亡这个仇敌。第二个关键人物是犹大。君王和君王的家系要从犹大而出（创49:8-10），其中最特别的是一位战士兼君王，他的统治将延伸到地球上的万国。
神自从在摩西之约的条款下确立以色列为祂选民的时候起，就兴起众先知来做圣约的中保。众先知是神的代言人，奉差遣把神的旨意传达给人，好叫人认识神，行在祂的道路上（申6:1-3）。第一个这样的先知是摩西，神兴起他是要叫他去找神百姓的敌人法老说话，并带领他们走进入自由。作为圣约的中保， 摩西的事工包括在主的道路上牧养百姓，教导他们明白主的话语，做他们的榜样，以身作则地领导他们。这样，“摩西是神在他们生命中进行统治的延伸，是他们得供应的途径，是他们得拯救的媒介。”[14]这就是合乎圣经的领导。
摩西做领导的特征首先是与神保持一种不断增长的关系，并倚靠神的特别同在来成功地带领百姓进入应许之地（出33:12-16）。其次，摩西的领导以神的荣耀为其主要目标（出32章，民14章），他渴望的是主的名在列国中显为大。第三，摩西是个温柔谦卑的人，在自己的领导地位受到质疑的时候也默然忍受（出16章，民12章）。最终，摩西由于百姓的缘故而失去进入应许之地的机会，这证明做领导者的代价往往是非常高昂的。
神命令摩西修造会幕时也吩咐他设立祭司在里面事奉。祭司代表百姓，得以替他们进入会幕，但首先必须献上祭物并且自洁。他们的中保性事奉提供了与神和好的途径。此外，还有大祭司为国民做的特别服事，最突出的中保工作发生在赎罪日（利16章）。那一天，他要经过隔开圣所和至圣所的幔子，为百姓的罪献上赎罪祭牲的血。作为百姓的代表，大祭司要平息神的忿怒，取得神的饶恕。这样，他和他以后供同样职位的人预表了将来的那位仆人般的祭司，这位祭司将亲流己血来为世人赎罪（赛52:13及后面的经文）。
神向下一位中保性的领袖约书亚重申了祂的应许。约书亚名字的意思是“耶和华是拯救”。“约书亚成功的关键同君王成功的关键一样：扎根于神的话语，而不是倚靠军事力量。”[15]这位以色列领袖本人被神特别号召要小心谨慎地遵守圣约（书1:6-9）。“然后，在他带领以色列攻取迦南地时就会取得成功。”[16]由于约书亚这样做了，神就照着祂所应许的把所有的迦南地赐给了百姓（书21:43-45），这个例子表明，祝福藉着忠心顺服的领袖流向神的百姓。
申命记17:14-20进一步阐述了忠心的领袖和百姓蒙神祝福之间的关系。百姓定居在那地以后要立王时，这王必须是一个遵守律法的人，好在他代表神实行统治时向百姓反映出神的品格。这位王也必须亲自抄录一份律法书，存在自己那里，每日诵读。这将会提醒他，他处在神的权柄之下，这律法书也要指导他的行为，让他可以靠着它带领百姓过上安居乐业、富裕繁荣的生活[17]。
大卫被选立为王这件事表明了神特别要领袖身上有哪些品质，以及一位圣约君王应该有什么特征——他必须是一个合神心意的人（撒上13:14）。大卫与歌利亚的决斗生动地展现了领袖身上的这个关键品质。 大卫因为这个非利士人竟然藐视和辱骂神却没有人出来制止而感到烦恼（撒上17:26）。因为他是一个合神心意的人，所以他凭着信心英勇战斗并取得了胜利，他做这一切都是为了使神得荣耀（撒上17:34-47）。他独当一面地代表了许多人，作为他们的拯救者出现了。
大卫登基后，他对神的名和神的荣耀的热心驱使他想要为耶和华建造圣殿。神对此的回应是与大卫立约，应许要使他的名尊大，并使百姓在那地上太平。圣殿要由大卫的一个儿子来建造，这个儿子的国位将永远坚立（撒下7:1-17）。大卫也在以色列确立了公义公平的统治（撒下8:15-18），而公义和公平是神宝座的根基（诗89:14）。到此时为止，大卫被展现为一位理想的领袖，顺服耶和华的律法，对神自己也是充满了热爱。所有这一切都符合申命记17章中对神的仆人君王的刻画。因此，神成就了托拉应许，大大倾福于以色列。
可悲的是，在撒母耳下11章中，大卫违背了神的约，带来了灾难性的后果。虽然约的王朝应许仍然存留，约的祝福却消失了[18]。这使以色列在神的审判上走下坡路，直到进入被虏时期。与扫罗不同的是，大卫确实悔改了，但是神的管教没有挪去。大卫是一位伟大的君王，但不是那一位君王。
列王记上从大卫的儿子所罗门开始叙述。所罗门不但是王位继承人，而且也是一位超群绝伦的智慧人。和大卫一样，他也应该体现出救主兼君王的弥赛亚模式，以真智慧对神的百姓施行神的统治。然而，所罗门的智慧并没有阻止他不落入严重偶像崇拜的罪中，这给他的王国带来了巨大的扰乱和分裂。此后，一个又一个的王都没有行在智慧的道路上，即没有敬畏耶和华——此乃智慧的开端（箴言9:10）；尽管有申命记17:18-20的吩咐，圣经所提到的唯一认真留意律法的君王是约西亚[19]。领袖的这些失败对百姓来说是灾难性的，这正是大卫预先告诉所罗门的（代上22:13）。所罗门确实建造了圣殿，但在他所做的献殿祷告之后（王上8章），圣经就再也没有提到有哪个王对着圣殿祷告过，一直到希西家受到亚述威胁时才这样做（王下19:1）。所以，列王记上和列王记下都显明，以色列的绝大多数君王都没有应用神的智慧，没有遵行祂的律法，也没有向祂特别同在之所表示礼敬。这些牧人多数都不是合神心意的人。因为他们带头违背圣约，他们就使国民遭受咒诅。
随着国家的衰落，后先知书清楚表明，在很大程度上原因在于领袖们没有留意神的话语，也没有寻求祂（耶10:21；23:32）。他们没有把神的真理教导给百姓，而是教导自己捏造和想像的东西，也就是虚假和谎诈，把百姓引偏（结13:4-10）。他们是糟糕的牧人，不但没有把羊引到牧场和安全之地，反而趁火打劫，利用他们的危难，从中渔利[20]。他们本该为羊舍命，温柔地进行治理，却反而使羊分散，迫使他们四处流离，无人保护，成了野兽的猎物（结34:2-6）[21]。这样，就需要一位新的领袖。
后先知书至少说到两位关键的领袖人物，他们要代表以色列，并传达神拯救性的同在和作为。这两个人物就是大卫（实际上是大卫的一个子孙）和耶和华受苦的仆人[22]。对于后来将要临到的拯救和国度来说，神藉着这位大卫式人物的统治是核心性的（耶23:1-6；结34:20-24；37:24-28）。这位牧人兼战士在新约圣经中显明为耶稣基督，就是以色列的真正君王。祂将亲自搭救以色列，照顾他们，喂养他们，招聚他们，将他们怀抱在胸前，温柔地把他们带回家（赛40:1-11）。而受苦的仆人则是一个谦卑和满有怜悯的人物，祂忍受百姓当受的弃绝、羞辱和死亡（赛42:1-4；49:1-6；52:13-53:12），祂代替他们接受神的击打，为的是买赎他们，使他们获得拯救。
所以，在旧约圣经的末尾时我们看到，许多领袖出现，而后消失，但那一位领袖还没有到来（创3:15）。需要有一位更好的圣约之中保出现，这位中保不会失败，而会忠心地站在破口上拯救百姓，正如后先知们所预言的那样。
经过长久的期待，施洗约翰出现了，他宣告了立约使者的到来——这位使者就是主自己（玛3:1）。作为旧约时代的最后一位先知，约翰得到了圣灵的能力，通过号召百姓悔改来使他们的心回转归向主，并且高举基督，而不是高举自己（约3:26-30）。这样，他显示出了一个合乎圣经的真正领袖的心肠。
耶稣基督的到来应验了创世记3:15中的应许，因为祂藉着上十字架和复活打破了撒但的头（西2:15）。祂给女人的后裔带来了拯救，引领神的百姓进入了自由。作为圣约的中保，耶稣代表所有在祂里面的人（罗5:15-19）。祂是末后的亚当（林前15:22，45），与第一个亚当截然不同的是，祂胜过了试探（太4:1-11），战胜了魔鬼，成了胜利者。作为受苦的仆人，祂中保工作的顶峰是祂为羊舍命，担当他们的罪（太27:46）。后来，祂从死里复活，有着天上地下所有的权柄（太28:18），祂的复活和升天宣告了祂的统治权，表明了神给以色列的圣约应许的实现。现在，祂在天上坐在大卫的宝座上（徒2:32-36）掌管着万有，等候神使祂一切的仇敌成为祂的脚凳。
作为神所应许的拯救者，祂的中保角色集几种职分于一身。首先，祂是一位先知 ，实际上就是那一位先知（申:18:15-19），祂报告了神国的到来（可1:14-15）。因为祂来自天上（林前15:47），所以祂向人类代表神，把父神显给我们看（约14:9）。作为神的道，祂是神给人的一切启示的源头。其次，祂是一位祭司，祂用自己的血确立了一个新的更美的约，这样就成了真祭司和唯一完美和蒙神悦纳的赎罪祭（来4:14-5:10；7:24-10:25）。祂是那真正的逾越节羔羊（林前5:7），祂亲自担当了神说要加在所有违背祂约之人身上的咒诅（加3:10-14）。藉着祂牺牲的死，祂拯救许多人脱离死亡（路22:20）。今天，作为祂百姓的大祭司，祂正在为他们代求（来7:25）。最后，祂是一位君王，祂施行有权柄的怜悯作为，解救被鬼附的人，医治有病的人（可1:23-26）。祂是君王兼审判官，祂施行权柄审判列国（太25:31-34）。这位君王的胜利是在祂死的时候到来的，祂的死是救恩历史的支点，因为祂通过死打破了蛇的头，拯救了自己的百姓。
基督也被启示为满有怜悯的牧羊人式的领袖（太9:35-38）。祂心里柔和谦卑，给劳苦担重担的灵魂带来安息（太11:28-30）。马可福音特别突出了“犹太人的王”是旧约圣经所预言的满有怜悯的仆人牧者，祂带领祂的百姓走出他们的旷野，进入祂末世的国度[23]。路加福音则把祂呈现为那位来寻找和拯救失丧之人的牧人（路19:10；15:4）。
耶稣的领导是为神发热心的表率。祂曾两度进入圣殿，赶出兑换银钱的人，指责他们亵渎神的殿，把它变成贼窝（约2:13-17；太21:12-13）。看到宗教领袖以那么不敬的方式对待圣殿，祂十分愤怒。而且，耶稣是以神为中心的领袖的完美体现。祂整个的一生都是为讨父神喜悦而活的（约8:29）。即使在面对十字架这种做决定时最难“以神为中心”的时刻，耶稣仍然坚定不移，没有偏离这个核心（路22:42）。祂一心一意始终如一地把父的利益摆在自己的利益前面。
耶稣对如何做领袖的教导强调了谦卑甘做仆人的主题。首先，祂躬亲示范，以身作则地教导这点。祂为门徒洗脚，这颠倒了社会的期待（约13:1-11），显示了做领袖的真正实质——谦卑的仆人心志。桑德斯写道：“值得注意的是，耶稣只有一次说过祂给门徒留下了榜样，这就是在祂给门徒洗脚的时候 （约13:15）[24]。其次，祂以言语教导这点。在马太福音20:20-28中祂教导门徒说，一个人要想为大，就必须做仆人，一心服务他人，求别人的好处甚于自己的利益。这样，耶稣就言传身教地表明了祂的门徒要做领袖应该有什么样的突出品质，这种品质和罗马帝国当时盛行的领袖做派是大相径庭的——那就是谦卑地服务他人，以便祝福他人，而不是追求有形权力并用它来为自己服务[25]。
耶稣一直是，也将永远是祂百姓的圣约中保（来9:15；13:20）。现在就有了先知，祂赐下了神全备的启示，又赐下祂的灵来证明和光照这道；也有了祭司，祂所献的祭物充分地为祂所有百姓买到了赦罪；还有了君王，祂现在掌权，也将永远掌权。所以，这些领袖架构永远由基督占据，教会中就不再需要任何先知，祭司或君王了。
藉着基督的救赎工作，“在基督里”领导作风发生了巨大的改变。在家庭中，对婚姻中的领导的咒诅已经被颠倒了，丈夫常有的残忍、严酷和自私的领导方法被转变成了基督般的领导方法（弗5:22-33），这样的领导作风要求他像基督爱教会一样爱妻子，为妻子的益处和灵里的成圣舍弃自己的生命。在教会中，神所兴起的牧人要有一颗像基督一样的心，品格行为完全合乎神的旨意（耶3:15）。
新约的根基性牧人是使徒。使徒是基督所差遣的人，是基督正式的代表，被赋予了基督的权柄和圣灵来治理普世教会。他们传达有关耶稣基督的位格、作为和言语的启示（提前6:20），他们的教导构成教义和团契的标准（徒2:42；约一2:19；4:6）。因此，使徒在普世教会中具有至关重要的作用，他们构成了其基础的一部分（弗2:20）。这个职分从未有人员的更替，因为这是一个基础性的职分，此后的教会历史都是上部建筑[26]。
虽然基督藉着祂的灵和祂的话语统治教会，但今天在教会中，这种统治是通过人类领袖实施的，这些领袖叫做长老、牧师或监督（徒20:17，28）。新约圣经中用来指长老的很多术语表明，这个职分拥有治理的代理权限（徒11:30；20:28；提前5:17；多1:7）。为此，保罗号召帖撒罗尼迦的基督徒要尊敬那些在他们中间劳苦做工和在主里治理他们的人（帖前5:12）。
长老必须像牧羊人一样来进行领导（彼前5:2），牧羊人这个主题强调的是，他们的领导在本质上同之前的时代一样。因此，他们要治理、引导、喂养、安慰羊，并最终为羊舍命。他们有责任守卫全群（徒20:28-35），因为羊没有防御能力，如果不加看守就会处在严重的危险中。长老必须以话语和教义劳苦做工（提前5:17），为的是藉着教导纯正教义来喂养羊群，通过责备反对的人来保护群羊（多1:9）。长老不可以贪爱今生的事物，而要率先垂范地勤奋做工和关怀困苦之人，不但以言语领导，而且也以榜样领导[27]。他们也必须记住，羊群属于神，如果一只丢失了，没有得到妥善的看顾，或是受到了虐待，神是不会漠不关心的。简言之，他们的权柄不是一种立法权，使他们可以随心所欲地进行统治，而只是把神的话语应用在教会的行政和生活上的权力。他们被授予权柄是为了服侍，而不是为了自己。
教牧书信表明，品格是考虑领袖时要关注的第一方面。最重要的是，长老必须无可指责，意思是他们的为人必须在各方面都无可责备，不管是属灵方面，家庭方面，钱财方面还是社会方面都是如此。长老固然会犯错误，但他们的生活不可以因任何削弱领导力的事情而被玷污。由于长老主要是通过榜样来带领羊群，生活无可指摘就是必不可少的。
总之，长老要作为仆人兼牧人来进行治理教会，努力在真理上建造教会，保护教会免受伤害，以使教会长大成人，满有基督长成的身量（弗4:12-13）。
领导在将来的世代将达到顶峰。作为弥赛亚，在顺服之后，也因着顺服（腓2:9），基督被赋予了权柄（太28:18；约17:2）。祂藉着救赎工作证明自己配得到国度并统治这国度（启示录5:9-10）。希伯来书2:5-9直截了当地说，将来的世界要服在做王掌权的基督之下，这是基于诗篇第八篇特别是第六节中委派给人子的角色。其意思是，神对新造世界的主权将要通过弥赛亚人子耶稣基督完全实施出来，直到永永远远（启11:15）[28]。
作为与祂一同做王的副摄政，圣徒将要在新天新地永远掌权（启22:5），统治列国（启2:26-27）。圣徒将“对新造的世界进行统治，其方式与亚当要管理‘地上各样行动的活物’类似（创1:28）[29]。这是基督为祂百姓所成就的救赎工作的顶峰[30]。
从创世，到堕落，再到救赎，直到进入将来的世代，以及在基督里，合乎圣经的领袖在本质上都是一样的。不管具体的结构是什么，做领袖都是要以对神和祂的事的火热的爱为基础，也是应该通过顺服祂的话语、深深的谦卑、忠心和自我牺牲表现出来的，所有这一切也都是藉着仆人式牧人这个形象体现出来的。正如兰尼亚克指出的那样，旧约圣经中的先知、祭司、君王，和新约圣经中的长老有时候都被称为牧人。这样，领袖必须致力于保护、供应和引导神的子民。一句话，在大君王国度的荣耀工作上，他们必须服从祂并与祂合作，这往往要求他们付出巨大的个人代价。
在整本圣经中我们发现，做领袖与今天在教会中教导的或实践出来的迥然不同。福音主义在尝试把教会从社会的边缘移到社会的中心位置。教会避免极端分离主义、努力做盐做光，这固然重要，但有一种危险，就是金融和政治上的影响会导致教会骄傲和追求权力。我们已经忘记要“驯良象鸽子”一般地活出基督的谦卑。教会需要回到谦卑和仆人心志上来，做领袖的需要在这方面起带头作用。
译/校：改革宗经典出版社，作者与来源未知。
