一个多世纪以前，司布真（Charles Spurgeon）在对当时基督教世界规模最大的教会讲道时说：“我相信，对任何基督徒而言，以积累财富为目标都是反基督教的，也是邪恶的。 你可能会说：‘难道我们不能尽我们所能去争取所有我们可以得到的钱财吗？’你可能会这样做，我不能怀疑，你这样做的时候也可能是为着神的缘故。但是我说的是，基督徒以累积财富为目标是反基督教的。”
然而多年来，世界上一些最大的教会所传讲的信息已经改变了——事实上，今天许多的教会教导一种新的福音。人们已经赋予这个福音很多名称，比如“宣告就得到”福音、“放胆说出、一把抓住”福音、“健康与财富”福音、“兴盛福音”、“成功神学”，以及“积极认信神学”。
无论使用什么名称，这“福音消息”的本质都是相同的。简单地说，这种“兴盛福音”/成功神学教导说：神想要所有的信徒身体上健康，物质上富裕，及个人幸福。听听他们中最著名的发言人迪尔顿（Robert Tilton）所说的话：“我相信，上帝希望所有人都能成功，这是神的旨意，因为我从他的话语中看到了这一点，不是因为这已经在很多人身上很强烈地表明出来了。我不看人，只看那赐我权柄得财富的神。” 教导成功神学的人鼓励追随者为物质财富祷告，甚至要求神赐下物质方面的兴盛。
伍德布里奇（Russell Woodbridge）和我写了一本书，名为《健康、财富和幸福：成功神学是否让基督的福音蒙上了阴影?》（Health, Wealth, and Happiness: Has the Prosperity Gospel Overshadowed the Gospel of Christ?, Kregel, 2010）来检验成功神学倡导者的主张。虽然这本书涉及面较广，无法在这里进行总结，但在这篇文章中，我想回顾一下成功神学所犯的5个教义上的错谬。通过辨别这些关键性教义上的错谬，我希望你能清楚地看到成功神学的危险。
错谬一：亚伯拉罕之约是一个获取物质的手段
亚伯拉罕之约（创世记12章、15章、17章、22章）是成功神学的神学基础之一。成功神学的神学家认识到圣经的大部分都是在记载对亚伯拉罕之约的应验，这是好的；但是他们没有认识到对这约的信仰正统观点，这就很糟糕。他们错误地看待约的起源，更重要的是，他们错误地看待了约的应用。
在他的《传递火焰》（Spreading the Flame, Zondervan, 1992）一书中，爱德华•宝森（Edward Pousson）陈述了应用亚伯拉罕之约的成功神学观点:“基督徒是亚伯拉罕的精神之子，是信心祝福的继承人……这种亚伯拉罕的遗产主要是在物质权利方面的。”换句话说，成功神学教导说，亚伯拉罕之约的主要目的是上帝在物质上祝福亚伯拉罕。那么因为现在基督徒是亚伯拉罕属灵的孩子，于是我们也就继承了这些财务上的祝福。正如肯尼斯. 科普兰（Kenneth Copeland）在他1974年出版的《成功的法则》（The Laws of Prosperity）一书中所写的那样：“既然上帝的盟约已经确立，成功是这个盟约中的一个条款，那你需要意识到，成功现在就是属于你的！”
为了支持这一主张，成功神学的教师们诉诸于加拉太书3:14所说的“这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人。”然而有趣的是，在论述加拉太书3:14时，这些教师们却忽略了第二句：“使我们因信得着所应许的圣灵。”保罗清楚地提醒加拉太人救恩的属灵祝福，并不是物质财富的祝福。
错谬二：把耶稣的救赎延伸到物质贫困的“罪”
神学家萨尔斯（Ken Sarles）在Bibliotheca Sacra一书中的文章《成功神学的评估》（A Evaluation of the Prosperity Gospel）中说，他观察到成功神学声称，“救赎提供了身体上的治愈和经济上的繁荣。”这观察挺准确的，根据科普兰的主张：“基督徒生活的基本原则是要知道：在加略山上，神早已经把我们的罪、疾病、痛苦、悲伤和贫穷都归到了耶稣身上。”其实这种对赎罪范围的误解源于成功神学支持者所犯的两个错误：
首先，许多信奉成功神学的人对耶稣的一生有着根本上的误解。例如，成功神学教师艾梵兹尼（John Avanzini）在TBN节目中宣称，耶稣有“一个好房子”，“一个大房子”，“耶稣在处理大笔的钱”，他甚至“穿着名牌衣服”。很容易看出，这种对基督生平的扭曲看法，必然会导致对基督之死有着同样扭曲的误解。
第二个导致对救赎的错谬认识是源自于他们对哥林多后书8:9的曲解，经文是这样说的：“你们知道我们主耶稣基督的恩典。他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。”虽然对这一节经文的初步阅读可能会使人相信保罗是在教导物质财富方面的增长，但上下文的阅读则告诉了我们，他实际上是在教导完全相反的原则。事实上，保罗是在教导哥林多的信徒：既然基督通过救赎为他们成就了这么多的祝福，他们就应该把自己的物质财富完全献上，用于服侍这位救主。这就是为什么在短短的五节之后，保罗就强烈地敦促哥林多的信徒，把他们的财富分给他们中间贫穷的弟兄们，经文这样写道“就是要你们的富余，现在可以补他们的不足。”（哥林多后书8:14）
错谬三：基督徒奉献是为了从神那里得到物质补偿。
成功神学的神学家们最显著的特征之一就是，他们似乎很执着于奉献的行为。他们强烈地敦促听众要慷慨奉献，而且教导都很属灵，比如：“真正的成功就是有能力去使用神的大能，以满足人类在任何方面的需求”；“我们蒙召要用经济去支持向这个世界传扬福音。”虽然这样的说法可能值得称赞，但这种对奉献的强调只是建立在一种慈善上的动机罢了，除此以外，什么都不是。这种对于奉献的教导其背后的驱动力是成功神学的教师罗伯特. 提尔顿所说的“补偿法则”。根据这条法则——据说是根据马可福音10:30得来的——基督徒应该慷慨地施舍他人，因为当他们这样做的时候，作为回报，上帝会给他们更多。这样就会带来一个日益繁荣、不断增长的循环。
这一观点正如柯丽•科普兰（Gloria Copeland）在2012年出版的《上帝的旨意就是成功》（God’s Will is Prosperity）一书中所说：“奉献10美元，你将收获1000美元；奉献1000美元，你将收获10万美元……简而言之，马可福音10:30是一个非常好的交易。”显而易见的是，成功神学关于奉献的教义是建立在错误的动机上的。耶稣教导他的门徒：“付出，却不求任何回报”（路加福音6:35），而成功神学的神学家却教导他们的门徒：要付出，因为他们将得到巨大的回报。
错谬四：信心是出于自己的属灵力量，使人兴盛
正统基督教认为信心就是相信耶稣基督本身，而成功神学的教师们则信奉完全不同的东西。“信心是一种精神力量，是一种精神能量，一种精神能力。正是这种信心的力量，才使得精神世界的法则起作用，”科普兰在《成功的法则》一书中写道，“在神的话语中确实地透露着一些法则在掌管着我们的成功，是信心使它们发挥作用。”这显然是一种错误的，甚至是异端性的对信心的理解。
根据成功神学的教导，信心不是上帝所赐的，也不是以上帝为中心的意志行为。相反，它是一种由人所塑造的、指向神的精神力量。毫无疑问，任何把信心看作主要是获得物质财富的手段而不是在上帝面前称义的神学，都是极其错谬的。
错谬五：祷告是迫使神赐下成功的工具。
成功神学的讲员经常提到这节经文：我们“得不着，是因为我们不求。”(雅各书4:2)。他们鼓励我们为自己各方面的个人性的成功而祷告。正如杜祁福（Creflo Dollar）所写:“当我们祷告的时候，就要相信我们已经得到了我们所祷告的，那上帝就别无选择，只能让我们的祷告成真……作为基督徒，这是我们获取成果的关键。”
当然，为个人性的祝福祷告本身并没有错，但是成功神学对人的过分强调，结果把祷告变成了信徒可以迫使上帝满足他们欲望的工具。在成功神学中，人——不是神——变成了祷告的焦点。奇怪的是，宣扬成功神学的讲员们经常忽略雅各关于祷告的教导的后半部分：“你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。”（雅各书4:3）。神不会回应那些不尊崇他名的自私请求。
当然，我们所有的请求都应该告诉神（腓4:6），但成功神学太过于关注人的欲望，以至于导致人们会自私地、肤浅地和表面化地祷告，而这些祷告并不能给神带来荣耀。此外，当这与成功神学关于信心的教义相结合的时候，这种教导可能会导致人们试图想要透过操纵上帝来得到他们想要的——只是徒劳无用的结果罢了。这与“愿你的旨意成就”的祷告实在是相去甚远。
根据圣经，成功神学从根本上是错谬的。归根结底，这是一个虚假的福音，因为它错误地看待了神和人之间的关系。简单地说，如果成功神学是真的，那恩典就是过时的、神与人无关，人就成了所有事情的标准。
无论是他们谈论亚伯拉罕之约，或赎罪，或奉献，或信心，还是祷告，成功神学的假教师们都是把神和人之间的关系变成了一种条件交换式（quid pro quo）的交易。正如高夫在1990年《今日基督教》的一篇文章中所指出的，上帝“沦落为了一种‘宇宙服务员’，只是专注于他的受造物的需求和欲望。”
在关于神与人之间的关系上，这是非常不恰当和违背圣经的观点。
译：Calvin Chin；校：JFX。原文刊载于九标志网站：5 Errors of the Prosperity Gospel，福音联盟蒙允转载。
